Философ определял цивилизацию культурный тип. Культура и цивилизация. Их философское понимание. Отношение к проблеме «культура-цивилизация» в истории философии. Кафедра социально-гуманитарных дисциплин
1. Понятие культуры и цивилизации.
2. Закономерности культурно-исторического процесса.
3.Научно-технический прогресс и развитие культуры.
Впервые понятие культура употребил древнеримский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Под культурой он понимал благотворное воздействие, которое оказывают занятия философией на ум человека.
В средние века культура ассоциировалась с личным совершенством человека. В эпоху Возрождения культурным считался универсально развитый, деятельный человек.
В эпоху Просвещения (ХVШ в.) культуру понимали как воплощение разумного, измеряемого достижениями наук и ремесел.
Начиная с эпохи Возрождения понятие «культура» входит в обиход, становится широко употребляемым. При этом, культура осмысливается как нечто противоположное «натуре», природе. И.Гердеру, рассматривавшему культуру как развитие способностей разума человека, принадлежит определение культуры как второй природы.
Культура -это совокупность ценностей, созданных человеком. Это определенный уровень развития общества, а также творческих способностей и сил человека, которые воплощаются в исторических формах и типах организации жизни и деятельности людей, в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Культура охватывает жизнь и деятельность индивида, систему общественного производства, общественные связи и отношения, формируя общество в целом. Культура, как заметил А. Флоренский, представляет собой язык, объединяющий человечество; среду, в которой вырастает личность.
Когда говорят о культуре, имеют в виду нечто ценное для человека не как физического, а как духовного существа. В силу этого под культурой подразумевают ценности этические, эстетические, религиозные. Их называют духовными ценностями, а сферы их функционирования -духовной культурой . Духовная культура – это содержание человеческого сознания в виде смыслов, ценностей, мыслей и идей, творческих представлений, фантастических образов, которое находит свое воплощение в формах общественного сознания (мифологии, религии, морали, искусстве, науке и философии) и в элементах объективированного духовного (языке и письменности, общественных ценностях и нормах, культурных традициях, информации и знаниях, религиозных и социально-политических идеологиях).
Ценности проникают в сферу производства и в сферу быта, поэтому выделяют понятие «материальная культура ». Материальная культура – это мир материальных вещей или артефактов культуры (лат. arte – искусственный; factus - созданный), ее предметное состояние. Материальная культура охватывает: предметы и орудия труда, материальные условия человеческого быта и деятельности, ее технику и технологию, собственность, то есть все то, что направлено на оптимизацию физического существования человека, на воспроизводство материальных условий его жизни.
Духовную и материальную культуру объединяет то, что они не только созданы человеком, но и существуют для человека, т.е. культура воплощает в себе не только труд, но и человеческую духовность.
Имеется и понятие «социальная культура ». Социальная культура – представляет собой сферу межличностных связей и отношений. К социальным формам жизни и деятельности людей относятся: род, племя, семья, класс, социальная группа, социальные общности: народность, народ, нация, а также государственные, формально-бюрократические и неформальные организации, социальные институты и общественные объединения. Среди разновидностей социальной культуры можно отметить: фольклорную или этническую, национальную, элитарную, массовую, молодежную субкультуры. Примерами социальной культуры могут быть: культура общения, культура семейных отношений, правовая культура, обряды, обычаи, традиции (как структурные компоненты любой культуры).
Культура как система охватывает собой достижения человека в области материального и духовного производства, а также в организации социальной жизни. Человек создает культуру, но и культура формирует самого человека.
Любое явление культуры выступает чувственно-сверхчувственным, неся в себе систему природных и социально-духовных свойств. Культура включает в себя процесс, результат и мотивации деятельности человека, направленной как вовне, так и внутрь самого человека .
Человек, как субъект и как результат культурного процесса, живет и развивается в обществе, поэтому культура - это специфически общественный способ жизнедеятельности и саморазвития человека . Это не только совокупность результатов человеческой деятельности, но и сам ее процесс, а также подлинно человеческие отношения между людьми.
Многомерная сущность культуры проявляется в следующих ее основных функциях, определяющих социальное и индивидуально-личностное бытие человека: социальной (гуманистической), познавательной, творческой, смыслообразующей, аксиологической, семиотической, нормативной, интегративной, эмоционально-психологической, компенсаторной, а также функции преемственности социально-значимого культурного опыта.
Социальная или гуманистическая функция проявляется в том, что культура способствует преобразованию, совершенствованию, гуманизации человека и отношений между людьми, а, следовательно, и одухотворению общества. Познавательная функция реализуется в том, что через культуру человек получает знание о мире, о самом себе и о других людях. Кроме того, самоосознание любой культуры невозможно без интереса к другой культуре и без попытки ее понимания, без диалога культур. Т ворческая функция - культура является способом человеческой деятельности по преобразованию и упорядочиванию природной и социальной среды, в результате которой создается и совершенствуется среда человеческого бытия, происходит развитие самого человека и его способностей как творца культуры. Смыслообразующая функция - происходитвыработка актуальных для человека культурных смыслов, мотивирующих его жизнь и деятельность, материальное и духовное производство. Аксиологическая (греч. axio - ценность) функция выражается в том, что культура санкционирует систему ценностных ориентиров жизни человека и общества. Семиотическая функция (семиотика - учение о знаках и знаковых системах) - культура закрепляет через систему общепринятых знаков и символов, содержание ее духовно-нравственных смыслов и ценностей. Нормативная функция находит свое выражение в том, что внутри культуры формируется регламент общения между людьми, нормы, характеристики и стандарты их поведения. Интегративная функция - культура формирует систему стабильных социальных связей, объединяя людей в семьи, социальные группы и общности. Эмоционально-психологическая функция - выработка «культуры чувств», обогащение эмоциональной сферы человеческого бытия, без чего полноценная жизнь невозможна. Компенсаторная функция - культура способна отвлекать человека от тягот и рутины повседневного бытия, создавать такую виртуальную реальность, которая компенсирует недостатки жизненной реальности (эта функция особенно характерна для современной массовой культуры). Функция преемственности выражается в том, что культура выступает коллективной памятью общества, сферой накопления опыта. Каждое новое поколение людей начинает свою жизнь не с «чистого листа», а с учетом позитивных и негативных сторон опыта жизни прежних поколений; которые фиксируются в культурных традициях, и транслируется из поколения в поколение (по поводу функций культуры см. также тему 31).
Современная культура формируется и как система, состоящая из образов или стилей жизни. Существует общий - доминирующий тип культуры, который трансформируется в различных слоях общества, доходя в этих трансформациях до противоположности. Всякая культура порождает свою антикультуру , представляющую ту реальность, где господствующие в обществе принципы не отвергаются, а выступают в иной - антагонистической форме выражения. Например, эскапизм, патологический стиль жизни, социокультура нищеты.
Наряду с понятием культуры, в философии, начиная с ХVШ в., стал широко употребляться, известный уже в античности, термин «цивилизация » (лат. civilis - гражданский, государственный). Цивилизация - это определенный тип социальной организации общества, направленный на воспроизводство, приумножение общественного богатства и регламентацию гражданской жизни.
Понятие «цивилизация» возникло во Франции в XVΙΙΙ в., и обозначало оптимальное, базирующееся на рациональных основаниях, общественное устройство. Термин цивилизациявпервые ввел французский мыслитель В.Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.). Французские философы-просветители стремись заменить понятие «культура» понятием «цивилизация», видя его смысл в совершенствовании естественных механизмов поведения людей, влияющих на историческое развитие общества. Так, П.Гольбах писал о происходящей в ходе истории «цивилизации народов», подразумевая под этим процесс совершенствования их образа жизни.
Немецкие просветители (И.Гердер, Г.Лессинг), подчеркивая значение нравственного воспитания, связывали понятие «культура» с развитием человеческой личности, тогда как цивилизация отождествлялась ими с гражданской позицией и активистской социально-политической жизнью.
В XΙX веке под цивилизацией стали понимать не только общественно-исторический процесс, но и уже достигнутое состояние общества. Так, американский ученый Л.Морган рассматривал цивилизацию как ступень социального прогресса, следующего за дикостью и варварством. При этом эталоном цивилизованного развития представлялся тот тип общества, который сложившийся в Европе в эпоху Просвещения. Однако к концу XΙX в. вера в прогресс европейской цивилизации поколебалась, и постепенно цивилизацию стали отличать от культуры. В обиход вошло представление о цивилизации как совокупности материальных и социальных благ, предоставляемых человеку развитием системы общественного производства. Наметилась даже тенденция противопоставления культуры и цивилизации (О.Шпенглер, Г.Маркузе).
В современной литературе цивилизация, как правило, рассматривается с точки зрения уровня социальной организации общества, его обусловленности техникой и технологией, причем технологический прогресс выходит на первый план. Поэтому цивилизация понимается как аналог материальной культуры, особенно - современного модернизированного общества эпохи НТП. Она символизирует современный урбанизированный образ жизни, прагматизм и комфорт, вызванный технологическими достижениями.
В истории человечества складывались различные типы цивилизаций. Известный английский исследователь философии истории А.Тойнби утверждает, что в настоящее время существуют пять цивилизаций: Западная, Восточно-православная, Исламская, Индуистская и Дальневосточная. О.Шпенглер цивилизацию определяет как заключительную стадию развития любой культуры: она является свидетельством ее упадка и деградации вследствие урбанизации самого мира и машинизации человека. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.
В философии и социологии выделяются четыре подхода к пониманию цивилизации: 1) отождествление цивилизации и культуры, когда эти понятия считаются синонимами; 2) цивилизация истолковывается как идеал прогрессивного развития человечества; 3) цивилизация выступает как определенная стадия в развитии локальных культур; 4) цивилизации рассматриваются как качественно различные этнические (связанные с принадлежностью к какому-либо народу) общественные образования, характеризующие уровень социально-материального развития тех или иных регионов планеты.
Каждая цивилизация возникает на энергетическом поле культуры. Цивилизации в истории могли в разной степени приближаться или отдаляться от культуры, но никогда не существовали отдельно от нее. Когда говорят о цивилизации, ее начало связывают с качественно новым этапом в развитии материальной культуры - использованием техники. В науке известно деление ранней истории человечества на дикость, варварство и цивилизацию. Начало последней связывают с умением применять металлы в производстве.
Понятия культуры и цивилизации часто употребляют как синонимы, но иногда их противопоставляют, заявляя о враждебности цивилизации культуре. Впервые об этом заговорил в XVIII в. Руссо, который критиковал цивилизацию за то, что человек живет в ней не естественными, а навязанными ему ценностями, подчиняясь внешним, а не внутренним, факторам бытия. В XIX в. сходную мысль высказывал Ницше: прогресс рождает маленького человека, чем дальше продвигается прогресс, тем более уменьшается человек. Мыслители ХХ - начала ХХI вв. уже не сомневаются в том, что, сделав жизнь человека удобнее, прогресс не сделал его счастливее, но сделал главной проблемой культуры бездуховность.
Сегодня исследователи соотношение культуры и цивилизации нередко трактуют следующим образом. Под культуройпонимается духовная жизнь индивида и общества или культура духовная. Под цивилизацией - производство материально-технологическое или культура материальная. Согласно этой позиции, культура есть внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация - внешняя материальная оболочка культуры. Если культуру можно сравнить с мозгом общества, то цивилизация представляет собой его «вещное тело». Культура создает средства и способы развития личностного начала в человеке, она нацелена на формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же снабжает людей средствами существования, она направлена на удовлетворение их утилитарных нужд. Культура - это духовные ценности, мораль, достижения философии, искусства, науки, образования, а цивилизация - это степень технологического, хозяйственно-экономического, социально-политического развития общества.
Подобная трактовка культуры и цивилизации в антропологическом плане, предполагает мысль о несовпадении понятий культурного и цивилизованного человека . Культурным человека делает «внутренняя культура» - превращение достижений человеческой культуры в коренные установки опыта, мышления и деятельности личности. Цивилизованный же человек - тот, кто обладает лишь «внешней культурой», состоящей в соблюдении принятых в цивилизованном обществе норм и правил приличия. Если же это не стало для него внутренней (экзистенциальной) потребностью, то его нельзя считать подлинно культурным.
В связи с бурными темпами развития индустриально-техногенной цивилизации, идея различения культуры и цивилизации приобрела особую актуальность. Можно сказать: понимание того, что является ведущим и что подчиненным в соотношении культуры и цивилизации, определяет парадигму ценностей общества. Если культура подчинена цивилизации и обслуживает ее нужды, в обществе, как правило, происходит крен в сторону материальных ценностей и материального преуспевания, но наблюдается определенное духовное оскудение, господство прагматизма и утилитаризма.
Если цивилизация служит культуре и способствует ее развитию, то в обществе возможна достаточная гармонизация между материальными и духовными ценностями, что обеспечивает подлинный, а не мнимый прогресс, который на современном этапе научно-технического прогресса обернулся глобальными проблемами, угрожающими существованию человечества.
Различие между цивилизацией и культурой в современную эпоху приобретает качественный характер. Так, под цивилизацией можно понимать создание материально-технического базиса, способного обеспечить развитие общества и его культуры, повышение общей комфортности бытия человека. Такое понимание цивилизации вызвано тем, что здесь отдается приоритет научно-техническому прогрессу, но не нравственному развитию, технике и технологии, но не духовному совершенствованию.
Доминирование культурных ценностей над утилитарными ценностями цивилизации создает предпосылку для определения характера потребностей человека, отделения подлинных и исходных человеческих потребностей - от фиктивных и мнимых. Цель культурного развития заставляет человека пересмотреть свои ориентиры в отношении к природе, обществу и к самому себе, способствует реализации гуманистических ценностей и идеалов, обращению к проблемам самого человека, а не только к проблемам развития производства, экономики, управления в их технологическом аспекте.
Таким образом, проблема соотношения цивилизации и культуры имеет как теоретические, так и практические следствия. Первая направлена в основном на удовлетворение материальных потребностей, в то время как вторая, так или иначе, выражает обеспечивающее эмансипацию личностного начала человека стремление к сверх-утилитарным ценностным приоритетам истины, добра, красоты, на которых зиждется здание человеческой культуры. Реализация этих ценностей и потребности в них может принимать исторически меняющиеся формы, обусловленные представлениями о красоте, благе или о трактовке истины, но осознание их как главных мета-ценностей остается неизменным.
Каждый народ творит свою собственную самобытную культуру, с учетом того факта, что каждая культура имеет устойчивую, консервативную сторону в виде традиций и новаторскую - в форме творчества.
Столкновение культуры и цивилизации приводят к необходимости понять закономерности движения культурно-исторического процесса, соотнести их с закономерностями социального развития в целом.Идея развития общества, как правило, рассматривается в связи с общественным прогрессом. Если исходить из того, что определяющим в развитии общества является прогресс в производительных силах, то идея прогресса выступает как универсальная, как закономерность развития общества от простых форм к формам более сложным и совершенным. Однако, если определение уровня цивилизации по степени развития ее технического потенциала не вызывает сомнений, то с культурой дело обстоит не так однозначно. Часто культурная ценность того или иного явления определяется его древностью. Иными словами, настоящие ценности культуры определяются временем.
Попытки выявить закономерности культурного процесса приводят к необходимости ответить на следующие вопросы: что лежит в основе культуры, что определяет стадии ее развития, каковы взаимоотношения между ее элементами, характер отношений к другим культурам.
Начиная с эпохи Просвещения (XVIII в.), на основе выделения объективно присущих культуре тех или иных закономерностей, в науке сложились следующие основные концепции культурного процесса: эволюционная, диффузная, теория культурных циклов.
Сторонники эволюционной теории считают, что культуры эволюционируют, наслаиваются одна на другую и могут существовать лишь слой за слоем. Эволюция в культуре и природе имеет общие закономерности, но культура владеет собственным энергетическим потенциалом, поэтому, припадая к культуре, человек получает положительный или отрицательный заряд. Эволюционизм настаивает на единстве культур. Разные культуры равноценны и равноправны, и могут быть понятны, только как части такого единства.
Диффузионизм как культурологическое течение полагает, что культура не эволюционируют, а разливаются, взаимопроникают, образуя культурные круги или культурные автономии. Этнокультурная карта мира не совпадает с политической. Основой культурной автономии выступают элементы, которые делают культурный тип устойчивым: язык, бытовые привычки, жилые здания, керамика, одежда.
Теория культурных циклов (культурно-исторической типологии, локальных цивилизаций) исходит из того, что культура представлена разными типами культур, которые сменяют друг друга. Каждый тип имеет определенную устойчивость, проходит свой путь и гибнет. Элементы, делающие культурно-исторический тип устойчивым: язык, политическая независимость, культурная самобытность; богатство культуры, достигаемое через многообразие ее национальных черт; сохранение реликтовых культур; отсутствие заимствований в младенческом периоде культуры.
Многообразие теорий культурного развития свидетельствует о сложности осмысления закономерностей развития культуры, а попытки их выявления часто связаны с конкретными кризисными ситуациями, переживаемыми культурой. Это предопределило следующие философские модели осмысления культуры:- Натуралистическая модель сводит культуру к ее предметно-вещественным формам и видит в ней человеческое продолжение природы (античная философия, Ж.-Ж.Руссо. Г.Спенсер и др.). Природоцентризм данной модели представляет культуру высшим этапом эволюции природы, связанным с развитием и воплощением способностей «естественного человека». Согласно этой модели человек как высшее звено в развитии природы действует целесообразным образом, исходя из своих естественных потребностей.
- Классическая модель культуры сложилась в XVIII-XIX веках (эпоха Просвещения в Европе). Эта модель является результатом роста самосознания европейского человека, и в значительной степени антропоцентрична. Она рассматривает человека как разумное и деятельное существо, всемерно развивающее свой духовный потенциал. В основе классической модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.
В познавательном плане эта модель характеризуется разделением субъекта и объекта познания. В философском смысле она идеалистична, ибо главной сферой развития человека считается духовная. Культура принимается как духовное образование, неотъемлемое от творческого потенциала сознания человека.
Отождествление культуры с духовными феноменами привело к критике классической модели культуры за ее абстрактность. Так, в философии марксизма классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию. Культура представляется здесь не как чисто духовная сфера воспитания и просвещения индивида, а как сфера создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для жизни и развития человека. Культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с общественным производством.
В дальнейшем выяснилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности и чисто рационалистического познания культуры. Была обнаружена несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры и обозначилась необходимость учета интересов и ценностей в ее понимании. Отсюда следовал вывод, что гуманитарное знание о культуре формируется в единстве с самосознанием ее исследователя.
Кризис классической модели был вызван еще и тем, что она воплощала идеологию европоцентризма: все неевропейские формы культуры считались недостаточно развитыми, уступающими европейской из-за отсутствия в них научно-технических достижений и либерально-демократических ценностей.
Развитие контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, относительная самостоятельность культур способствовали появлению идеи равноценности культур, их локального сосуществования и цикличного развития (О.Шпенглер и др.). В результате утверждается идея «диалога культур», что и привело к появлению новых - «неклассических» философских моделей культуры.
- Неклассическая или модернистскаямодель культуры ориентирована на повседневную жизнь человека. Культура личности, народа, нации, общества рассматриваются здесь как отдельные элементы - «миры» социокультурной сферы, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в его непосредственных переживаниях, а не в сугубо рациональных концептах. Этой модели присущи: приоритет индивидуального начала - над общественным, мировоззренческий скептицизм, идея многомерности и стихийности мира. Она, как и классическая модель основана на абсолютизации субъективного начала.
- Постмодернистская модель отвергает возможность адекватного познания мира и его рационального преобразования. В онтологическом плане она связана с представлением о том, что мир как бы противится воздействию на него человека, его претензии на разумное созидание и преобразование.
Скептицизм по поводу возможности рационального преобразования мира влечет отказ от попыток его систематизации: мир не умещается в какие-либо теоретические схемы (Ж.Бодрийяр). Здесь субъект культуры как субъект рациональных представлений о мире вообще упраздняется и формируется новый способ осмысления культуры - философствование без субъекта, предполагающее идею стихийного и самопроизвольного устроения бытия. В отличие от классической, постмодернистская модель отрицает возможность сведения всех проявлений культуры к какой-то единой первооснове.
Различные модели культуры указывают на то, что понятие «культура» не может быть выражено каким-то одним определением. Определения культуры являются ее интерпретациями в зависимости от того или иного аспекта ее рассмотрения. Философия культуры всегда решала проблему, что есть культура в своей сущности. Можно выделить основные философские подходы к осмыслению культуры.
- Деятельностный подход представляет культуру как специфический способ человеческой деятельности. Он акцентирует родовой способ человеческого бытия - созидательную деятельность (труд) как субстанцию культуры. Культура предстает здесь как «способ деятельности» (В.Давидович, Ю.Жданов) или «технологический контекст деятельности» (З.Файнбург). Тем самым культура понимаетсятехнологией производства и воспроизводства человека и общества , особенно с точки зрения их основных потребностей.
- Аксиологический подход при изучении культуры выделяет такую сферу человеческого бытия, какмир ценностей (греч.axio - ценность). Именно к сфере ценностей, по мнению сторонников данного подхода (В.Виндельбанд, Г.Риккерт, М.Шелер, М.Вебер и др.) применимо понятие культуры. Культура предстает здесь как совокупность материальных и духовных ценностей, то есть в виде итога человеческой деятельности. Но, вместе с тем, ценности как осознание человеком своих потребностей и интересов и соотнесение с ними объективной реальности, рассматриваются здесь и как побудительные мотивы к самой деятельности. Поэтому сама культура рассматривается здесь в виде иерархии ценностей, значимых для индивида и общества в целом.
Согласно аксиологическому подходу, культура есть реализация идеальных целей, мир, взятый с точки зрения его значимости для человека. Этот подход акцентирует субъектно-объектные отношения. Его главные акценты - понимание сущности ценностей, их культурного значения. Здесь принимается во внимание ценностно-мировоззренческие представления человека, а его культуросозидающая деятельность рассматривается как объективация ценностей.
- Семиотический (символический)подход рассматривает знаки и символы как средства выражения содержания культуры, ее смыслов и ценностей. Тем самым отмечается, чтокультура имеет символическое содержание . Главный представитель символической концепции культуры - немецкий философ Эрнст Кассирер, отмечает человеческую способность к систематической символизации мира. Согласно его мнению, окружающий мир предстает перед человеком как мир символов, связанный с логикой знаков, поскольку символ - это не просто оболочка мысли, но и необходимое средство выражения ее содержания. Поэтому исток культуры видится им в способности человека творить искусственный мир, обозначая реальность определенными символами как знаковыми системами (типичным примером знаковой системы, выражающей смысловые значения, является язык как универсальная форма культуры). Язык, миф, религия, искусство, философия, наука представляют собой составные части символического круга, в котором существует человек.
Все вышеназванные философские модели культуры и подходы к ее осмыслению свидетельствуют, что культура представляет собой важнейшую философскую категорию лежащую в основе понимания человека и общества.
Одним из аспектов, в котором отражается проблема взаимоотношений культуры и цивилизации, является выяснение роли и места научно-технического прогресса в бытии человека и в развитии культуры. Наука выступает если не рупором идеи прогресса, то выражением уровня его достижений. Связь науки и цивилизации, особенно современной, техногенной, не вызывает сомнений. Однако ее роль в цивилизационном процессе стала разворачиваться как враждебная по отношению к культуре.
Итогом научно-технического прогресса стали не только достижения, но и подмена культуры, а точнее замена культуры технократической цивилизацией, с приматом средств над целью, цели над смыслом, смысла над бытием, техники над человеком.
Цивилизация, которая направлена на владение вещными ценностями, сводит самих людей на уровень вещей, а само сознание - на уровень вещного сознания. Здесь на первом месте стоит не забота о развитии духа, творчества, гармонии, а развлекательная индустрия. На ее базе возникла и широко распространяется так называемая «массовая культура », которая не столько возвышает человеческий дух, сколько развращает его через распространение и умножение низших эмоций, чувств и животных страстей.
Причина кризиса мира техногенной цивилизации не материальная, а духовная. Она состоит в расхождении культуры и цивилизации, в унижении культуры, в господстве вещной цивилизации. Этот кризис может быть преодолен только духовным обновлением, возрастанием культуры. Вопрос о соотношении культуры и цивилизации обусловлен спецификой исторического развития человечества, поскольку речь идет о сохранении культурного опыта человечества в условиях бурных темпов индустриально-техногенной цивилизации эпохи НТП и глобальных проблем современности. Созданными техническими средствами человечество способно уничтожить себя, поэтому сохранение культуры есть сохранение человечества. А, следовательно, у человека нет альтернативы: будущее человечества - это развитие культуры. Культура проявляется через развитие человека как сознательного, творческого и самодеятельного существа. Прогресс культуры выступает как один из законов истории общества. Каждая культура, прежде всего, цивилизует общество и человека.
Точкой творческого подъема в решении данной проблемы может стать не новое политическое мышление, не новая религия, не мифология, а та область науки , которая знаменует собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления.
Занятие наукой и научно-техническим творчеством само по себе не обеспечивает роста духовности. Для науки (в особенности для техники) достаточно таланта. Она на определенном этапе может позабыть об общечеловеческих ценностях «отмежеваться» от культуры.
Однако нельзя забывать, что культура намного древнее и более широкое явление, чем наука. Не может быть науки вне культуры. Если культурные ценности утрачивают свое значение, в обществе начинает властвовать бездуховность.
В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:
Современный философский словарь. – М., 2004.Ст.:«Культура», «Маргинальность», «Постиндустриальное общество», «Цивилизация».
Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:
«Культура», «Массовая культура», «Философия культуры», «Цивилизация».
Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:
«Культура», «Масова культура», «Маргінальна культура», «Філософія культури», «Цивілізація».
Слово культура - одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (cultura - возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» (natura - природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.
В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология - культуру социальных отношений). На рубеже Х1Х-ХХ вв. возникла даже специальная наука о культуре - культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то, что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.
Социальная философия выделяет следующие функции культуры :
- социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения;
- коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.
Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура - продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры;
- знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов;
- игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.
Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек - это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура - это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир - значит, расширить свое отношение к нему Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.
Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».
Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный):
1) синоним культуры;
2) определенная ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;
3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.
Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация :- это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во- вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно- историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби - «цивилизациями», П. Сорокин - «социокультурными суперсистемами»,: Н. Бердяев - «великими культурами».
Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером («Закат Европы»), По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью,
О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем:
Египетская;
Индийская;
Вавилонская;
Китайская;
Греко-римская;
Магическая (византийско-арабская);
Фаустовская (западно-европейская).
В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско- сибирскую.
Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.
Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение истории». Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности. Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад - не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же - это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.
1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.
2. Восток - это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество - это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.
3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.
4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.
Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения которые осмысливаются в рамках теорий модернизации и глобализации.
Сегодня Запад - это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.
Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н. Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.
Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.
Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.
Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений
Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.
Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.
Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это, очевидно, играет политическая культура. Можно понять социо-экономические и психологические предпосылки фундаментализма - в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.
Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф. Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому - Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.
Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в п.3 моего реферата.
Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
Слово «культура» происходит от латинского термина, означающего обработку земли, а также воспитание и развитие. Первоначально оно было связано с сельским укладом и взаимодействием с природой. Исходя из этого смысла, в философии означает как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный продуктами материального и духовного труда, так и систему определенных социально обусловленных норм и духовных ценностей. Культурой также часто называют совокупность отношения людей к природе, обществу и самим себе. Для удобства делят в зависимости от исторических стадий развития - например, античная, ренессансная и так далее, от групп или сообществ людей - национальная, этническая или полиэтническая, мировая, культура индивида…
Термин «цивилизация» тоже имеет латинское происхождение, однако, его значение имеет не аграрную, а городскую подоплеку, и связано с такими понятиями, как гражданство и государство. Культура и цивилизация в философии могут быть близкими по смыслу - к примеру, слово «цивилизация» часто употребляется в качестве синонима культуры. Но, как правило, в более строгом смысле слова цивилизацией называют степень развития общества, которая следует за «варварством», а также разделяют на исторические стадии развития (античная, средневековая…). Можно сказать, что оба эти понятия представляют собой две грани одного целого.
Однако до XVIII века научное сообщество фактически жило без терминов «культура» и «цивилизация». Философия ввела их в лексикон довольно поздно, и поначалу они считались синонимами. Однако представления, близкие к этим понятиям по значению, существовали издавна. Например, в Китае они традиционно обозначались словом «жэнь» (Конфуций), в Древней Греции - «пайдейя» (воспитанность), а в Древнем Риме даже разделялись на два слова: «civitas» (противоположность варварству, цивилизованость) и «humanitas» (образованность). Интересно, что в Средневековье больше ценилось понятие civitas, а в эпоху Возрождения - humanitas. С XVIII века культура все больше отождествлялась с идеалами Просвещения в духовной и политической области - разумными и гармоничными формами правления, науки, искусства и религии. Монтескье, Вольтер, Тюрго и Кондорсе совпадали в суждениях о том, что развитие культуры соответствует развитию разума и рациональности.
Всегда ли позитивно воспринималась мыслителями культура и цивилизация? Философия Жан-Жака Руссо, современника Просвещения, дает отрицательный ответ на этот вопрос. Он счел, что чем дальше человек отходит от природы, тем меньше в нем настоящего счастья и естественной гармонии. Эта критика подействовала и на немецкую философию, классики которой попытались осмыслить эти противоречия. Кант выдвинул идею о том, что проблему, плоха или хороша культура и цивилизация, можно разрешить с помощью «мира морали», немецкие романтики Шеллинг и Гендерлин пытались сделать это с помощью эстетической интуиции, а Гегель считал, что все разрешимо в рамках философии самосознания Абсолютного Духа. Гердер полагал, что противоречия вообще характерны для истории культуры, поскольку она развивается по типам (восточный, античный, европейский), каждый из которых достигает своего максимума, передавая достижения следующим. Гумбольдт высказал предположение, что одним из наиболее существенных признаков национальной культуры является язык, формирующий национальный дух.
Однако чаще всего рассматривала развитие культуры как однолинейный процесс, и поэтому ее позиция не охватывала всего многообразия, которое дает мировая культура и цивилизация. Философия XIX века (особенно в лице неокантианцев Риккерта и Вебера, а также представителей «философии жизни») подвергла критике эту позицию. Неокантианцы признавали главной мир ценностей, которые призывают человека исполнять должное, и влияют на его поведение. Ницше противопоставлял аполлоновский и дионисийский а Дильтей - дискурсивный и интуитивный, называя первый «разжиженным флюидом разума». Марксизм искал в культуре и цивилизации материальную основу и социально-групповой (классовый) характер.
С конца XIX века также началось изучение культуры с позиций антропологии и этнографии (Тейлор), был создан структурный анализ культуры как системы ценностей, семиотика и структурная лингвистика (Леви-Стросс). Для ХХ века характерно такое направление, как философия культуры, сущностью которой представляли символы (Кассирер), интуицию (Бергсон) или Философы культуры, так же, как экзистенциалисты и представители философской герменевтики, видели в каждой универсальный смысл, который раскрывается при расшифровке ее символов. Хотя есть и такая позиция, которая отвергает такое понятие, как мировая культура и цивилизация. Философия Шпенглера и Тойнби считает полицентризм культур доказательством отсутствия в разных цивилизациях общепринятых и универсальных закономерностей.
Рассматривая соотношение культуры и цивилизации, необходимо представлять себе, какой смысл вкладывается в эти понятия. Этот смысл варьировался от эпохи к эпохи, и даже в настоящее время данные термины могут употребляться в разных значениях.
Понятие культуры и цивилизации
Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis» – «государственный», «городской». Таким образом, понятие цивилизации изначально ассоциируется с городами и сосредоточенной в них государственностью – внешним фактором, диктующим человеку правила жизни.
В философии 18-19 вв. цивилизация понимается как состояние общества, следующее за стадиями дикости и варварства. Другое понимание цивилизации – определенная ступень развития общества, в этом смысле говорят о цивилизации античной, индустриальной или постиндустриальной. Нередко под цивилизацией понимается крупная межэтническая общность, возникшая на основе единой системы ценностей и обладающая неповторимым чертами.
Слово «культура» восходит к латинскому «colero» – возделывать. Подразумевается возделывание земли, освоение ее человеком, в широком смысле – человеческим обществом. Позднее это было переосмыслено как «возделывание» души, придание ей подлинно человеческих качеств.
Впервые термин «культура» употребил немецкий историк С.Пуфендорф, характеризуя этим словом воспитанного в обществе «человека искусственного», в противоположность необразованному «человеку естественному». В этом смысле понятие культуры сближается с понятием цивилизации: нечто противоположное варварству и дикости.
Соотношение культуры и цивилизации
Впервые понятия культуры и цивилизации противопоставил И.Кант. Он называет цивилизацией внешнюю, техническую сторону жизни общества, а культурой – его духовную жизнь. Такое понимание культуры и цивилизации сохраняется и в настоящее время. Интересное его переосмысление предлагает О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы»: цивилизация – это упадок культуры, предсмертная стадия ее развития, когда господствует политика, техника и спорт, а духовное начало отходит на второй план.
Цивилизация как внешняя, материальная сторона жизни общества и культура как ее внутренняя, духовная сущность находятся в неразрывной связи и взаимодействии.
Культура – это духовные возможности общества на определенной исторической стадии, а цивилизация – условия для их реализации. Культура определяет цели бытия – как общественного, так и личностного, а цивилизация обеспечивает реальное воплощение этих идеальных планов путем вовлечения огромных масс людей в их реализацию. Сущность культуры – гуманистическое начало, сущность цивилизации – прагматизм.
Таким образом, понятие цивилизации ассоциируется в первую очередь с материальной стороной человеческого бытия, а понятие культуры – с духовной.
