Anglo-normanská literatura 11.-13. století. Romantika. Klasifikace. Francouzský dvorní román Úkol sebeovládání

Je zvykem rozlišovat tři cykly středověku rytířské romány: antické (založené na tradicích antického románu, na námětech spojených s antikou), byzantské (jejichž původ je v byzantské románové tradici) a tzv. bretaňské příběhy (založené na legendách a mýtech starých Keltů v kombinaci s novými dvorními motivy). Bretonské příběhy se ukázaly být nejproduktivnějším typem rytířské romance. Bretaňské příběhy se zase obvykle dělí do čtyř skupin: bretaňské povídky, romány o Tristanovi a Isoldě, romány artušovského cyklu a romány o Svatém grálu.

Breton lais. Středověké rytířské romance podle tradice zahrnují díla napsaná v žánru le (1v, slovo keltského původu). Jedná se o jakési mikroromány, drobné poetické příběhy, které na rozdíl od románů nezahrnují řadu epizod uspořádaných do řetězu (jako „road román“), ale jednu epizodu. Le Marie z Francie. První slavnou a nejvýraznější představitelkou tohoto žánru byla Maria Francouzská, básnířka druhé poloviny 12. století, která žila na dvoře anglického krále Jindřicha II.

Napsala sbírku 12 le ve staré francouzštině. V "Lanval" jsou rysy středověké rytířské romance prezentovány koncentrovaným a extrémně lakonickým způsobem. Už v původním dějovém vzorci – rytíř Lanval se zamiloval do víly – najdeme samotné zrno žánru: dobrodružství jako kombinaci lásky a fantazie. Víla reagovala na Lanvalovu lásku požadavkem, aby rytíř držel jejich vztah v tajnosti (princip dvorské lásky).

Ale v souladu s dvorským kodexem musí Lanval milovat manželku svého vládce krále Artuše, Guenievere, a ta od něj očekává láskyplnou službu. Lan-val poruší zákaz a přizná se Genievrovi, že miluje ženu, která je krásnější než královna. Nejvíce je tímto přiznáním uražen král Artuš, kterému si Genievre stěžoval na Lanvalovu neúctu.

Po Lanvalovi požaduje, aby dokázal, že existuje někdo krásnější než jeho žena, jinak bude rytíř popraven. Ale víla, rovněž uražená porušením tajemství lásky, zmizí. Lanval nemůže dokázat, že má pravdu a musí zemřít. Když je vše připraveno k popravě, objeví se víla na nádherném koni a všichni jsou nuceni přiznat, že je krásnější než Genievra. Lanval skočí koni na záď a spolu s vílou je odnesen do neznámé země, odkud se již nikdy nevrátil (Lanval a víla zřejmě odešli do Avalonu - země nesmrtelnosti v keltských legendách). V „Lanvalovi“ se autorův postoj jasně projevuje: Maria Francouzská odsuzuje extrémy dvorského kodexu lásky, je na straně lásky jako přirozeného citu, a nikoli jako formy služby vládci prostřednictvím milostné služby. své ženě.

Romány o Tristanovi a Isoldě. Na počátku 20. stol. Francouzský akademik Joseph Bedier ukázal, že dochovaný neúplně poetický „Řím z Tristana“ od Béroula a „Řím z Tristana“ od Thomase, le Marie z Francie „Na zimolezu“ (XII. století), román „Tristan“ od Godfreye ze Štrasburku (zač. ze 13. století) , próza Romance o Tristanovi od Luce del Gata a Elie de Boron (kolem 1230, jména autorů, případně pseudonymy) a mnoho dalších středověkých textů se vrací k neexistujícímu románu z poloviny 12. století.

Patřil nějakému neznámému, ale skvělému autorovi a pokusil se rekonstruovat původní text. Cyklus se poněkud odlišuje od ostatních středověkých románů. Legenda je pravděpodobně založena na některých historické události VI století (Předpokládá se, že jméno Tristan pochází ze jména piktského válečníka Drusta nebo Drustana, jméno Isolda není identifikováno). Dílo je psáno podle jiné předlohy než typické rytířské romance, obsahuje pouze prvky struktury „prahového románu“, nejsou zde prezentována téměř žádná dvorská pravidla lásky a je zde několik velmi starobylých prvků. Toto je začátek románu: Král Marek pod tlakem dvořanů souhlasí se sňatkem.

Ženit se ale nechce. Do síně přiletí pták a shodí mu zlatý vlas ze zobáku. Král posílá svůj doprovod hledat dívku s takovými vlasy - jen ona se ožení. Jde o velmi prastarý motiv, ve kterém není ani stín náznaku dvorského chápání lásky.

Markův synovec Tristan se také vydává hledat dívku a po cestě bojuje s drakem (také starověký mytologický motiv). On, zraněný a v bezvědomí, je nalezen a uzdraven Isoldou. Tristan otevřel oči a spatřil dívku se zlatými vlasy, ještě nevěděl, že je to irská princezna Isolde silný pocit- předzvěst velké lásky (to je naopak nový motiv, který ve 12. století ztělesňuje pojem lásky). Dochází k morálnímu konfliktu: jako Markův vazal musí Tristan dívku doručit králi, ale jako člověk k ní zažívá (a oboustrannou) náklonnost, která se musí nevyhnutelně rozvinout v lásku. Zde se projevuje genialita neznámého autora.

Je zřejmé, že i on sám je zmítán rozporem: jako muž KhPv. hájí zásady vazalské věrnosti, posvátnost feudálního manželství a zároveň chce velebit sílu lásky, která podle dvorského pojetí , vzniká mimo manželství. Jak z tohoto rozporu ven? A spisovatel nachází svůj vlastní, autorský způsob, jak konflikt vyřešit: spojuje legendu o lásce Tristana a Isoldy s další legendou - o kouzelném nápoji. Když se mladí hrdinové vraceli lodí z Irska do Británie, náhodou (mimochodem - nový prvek autorské vyprávění) vypít milostný nápoj vyrobený Isoldinou služebnou, která chtěla své paní a Markovi pomoci překonat odcizení a zažít v manželství lásku, kterou nelze zničit žádnou silou. Nyní láska Tristana a Isoldy, která vznikla z prvního pohledu hrdinů na sebe, vzplane jako neodolatelná vášeň.

Motiv lektvaru lásky umožňuje autorce odstranit veškerá morální obvinění Tristana a Isoldy i poté, co se provdala za krále Marka, a naopak představit v tom nejnehezčím světle udavače-dvořany, kteří milencům překážejí a nakonec , se staly jedním z důvodů jejich smrti. Autor vytváří román o nešťastné lásce, která je však silnější než smrt. Toto téma se stalo jedním z nejplodnějších dějových prostředků v literatuře, což se odráží v příběhu Francesca da Rimini v " Božská komedie„Dante (kde do druhého kruhu pekla, vedle duší Francescy a jejího milence, staví Dante stíny Tristana a Isoldy), v tragédii W. Shakespeara „Romeo a Julie“ a v mnoha dalších dílech. Romány artušovského cyklu.

Pro středověký román byl nejcharakterističtější cyklus o králi Artušovi a rytířích kulatého stolu. Arthur je skutečná osoba, vůdce Britů v 5.-6. ustupující do Walesu pod náporem germánských kmenů Anglů, Sasů a Jutů. Artuš v románech vystupuje jako nejmocnější král Evropy pouze na jeho dvoře se hrdina může stát skutečným rytířem; Nejpokročilejší rytíře krále Artuše spojuje název Rytíři kulatého stolu. Scházejí se spolu s králem u obrovského kulatého stolu stojícího v jeho hradu Camelot - symbolu rovnosti (obdélníkový stůl symbolizoval feudální nerovnost, vazalství: na jeho „horním“ konci seděl vládce, po jeho pravici byl nejvznešenější vazal , levá ruka- druhý nejdůležitější vazal, pak další vazalové seděli v sestupném pořadí a za „dolním“ koncem - nejskromnější z přítomných). U kulatého stolu byl král první mezi rovnými.

Tato rovnost byla porušena pouze v zápletkách rytířských románů, protože jeden z rytířů kulatého stolu (ten, jehož jméno se román jmenuje) se vždy ukázal jako nejodvážnější, nejsilnější, galantní - příklad všech rytířských ctností , ztělesnění rytířského ideálu. Chretien de Troyes. Nejvýznamnějším autorem rytířských románů a tvůrcem artušovského cyklu byl Francouzský spisovatel Chrétien de Troyes (asi 1130-asi 1191), zřejmě spojený se dvory hraběnky Marie ze Champagne (jedno z hlavních center dvornosti) a hraběte Filipa z Flander. Počínaje vývojem zápletky Tristana a Isoldy (román nepřežil), již v dalším románu - „Erek a Enida“ - pokládá základy artušovského cyklu.

Ještě cennějším materiálem pro rytířskou romanci byly keltské lidové příběhy, které jako produkt poezie kmenového systému byly plné erotiky a fantazie. Je samozřejmé, že oba prošli radikálním přehodnocením rytířské poezie. Motivy mnohoženství a polyandrie, dočasných, volně rozpuštěných milostných vztahů, které naplňovaly keltské příběhy a byly odrazem skutečných manželských a erotických vztahů mezi Kelty, vykládali francouzští dvorní básníci jako porušení norem každodenního života, jako cizoložství. , podléhající dvorské idealizaci. Stejně tak jakýkoli druh „kouzla“, který byl v oné archaické době, kdy vznikaly keltské legendy, považován za výraz přírodních sil přírody – nyní v díle francouzských básníků byl vnímán jako něco konkrétně „nadpřirozené“, překračující rámec normálních jevů a vábení rytířů k vykořisťování.

Keltské legendy se k francouzským básníkům dostaly dvěma způsoby – ústně, prostřednictvím keltských zpěváků a vypravěčů, a písemně prostřednictvím některých legendárních kronik. Mnohé z těchto legend byly spojeny s obrazem pohádkového „krále Artuše“ – jednoho z princů Britů 5.–6. Sasové.

Pseudohistorickým rámcem pro Artušovy romány byla latinská kronika velšského patriota Geoffreye z Monmouthu „Dějiny britských králů“ (kolem roku 1137), který zkrášlil Artušův obraz a dal mu feudálně-rytířské rysy.

Geoffrey vykresluje Artuše nejen jako krále celé Británie, ale také jako mocného panovníka, dobyvatele řady zemí, vládce poloviny Evropy. Spolu s Arturovými vojenskými činy Geoffrey vypráví o svém zázračném narození, o své plavbě, když byl smrtelně zraněn, na ostrov Avalon - příbytek nesmrtelnosti, o činech své sestry - víly Morgany, čaroděje Merlina , atd. Dvůr krále Angličanů je v jeho knize vykreslen jako ohnisko nejvyšší udatnosti a šlechty, kde spolu s Artušem vládne jeho manželka, krásná královna Genievere a kolem nich seskupení Artušův synovec, statečný Gauvin, Seneschal Kay, zlý Modred, který se nakonec vzbouřil proti Artušovi a byl příčinou jeho smrti atd. d Galfridova kronika měla obrovský úspěch a byla brzy přeložena do francouzštiny a angličtiny. Překladatelé také čerpali z keltských lidových vyprávění a přidali několik dalších prvků, z nichž nejdůležitější je následující: Král Artuš údajně nařídil postavit kulatý stůl, aby na hostině neměl ani nejlepší, ani nejhorší místa a aby všichni jeho rytíři si byli rovni.

Zde začíná obvyklý rámec artušovských romancí nebo, jak se jim často říká, Římanů kulatého stolu - obraz dvora krále Artuše jako ohniska ideálního rytířství v jeho novém pojetí. Vznikla poetická fikce, že v těchto dávných dobách nebylo možné stát se dokonalým rytířem ve smyslu vojenských výkonů a vysoké lásky, aniž bychom žili a „pracovali“ na Artušově dvoře. Odtud putování všech hrdinů k tomuto dvoru a také zařazení do artušovského cyklu námětů, které mu byly zpočátku cizí. Ale bez ohledu na původ – keltský nebo jiný – tyto příběhy, zvané „bretonské“ nebo „arthurské“, přenesly své čtenáře a posluchače do světa fantazie, kde víly, obři, kouzelné prameny, krásné dívky, utlačovaný zlými pachateli a čekající na pomoc od statečných a štědrých rytířů.

Celou obrovskou masu bretaňských příběhů lze rozdělit do čtyř skupin děl, která se od sebe výrazně liší charakterem a stylem: 1) tzv. bretonští položí, 2) skupina románů o Tristanovi a Isoldě, 3) Arthurian romány ve vlastním slova smyslu a 4 ) řada románů o svatém grálu.

Dochovala se sbírka dvanácti le, t. j. poetických povídek lásky a většinou fantastického obsahu, které kolem roku 1180 složila anglo-normanská básnířka Marie z Francie.

Maria přenáší své příběhy vypůjčené z bretaňských písní do prostředí francouzského feudalismu a přizpůsobuje je morálce a pojetí své současné, především rytířské reality.

Příběh o „Ionece“ vypráví, že jedna mladá žena, provdaná za žárlivého starce, strádá ve věži pod dohledem služebné a sní o tom, že se jí zázračně zjeví mladý, pohledný rytíř. Jakmile vyslovila toto přání, do okna jejího pokoje vletěl ptáček a proměnil se v krásného rytíře. Rytíř hlásí, že ji už dlouho miluje, ale bez jejího volání se nemohl objevit; od této chvíle za ní bude létat, kdykoli si bude přát. Jejich rande pokračovaly, dokud manžel, který měl podezření, že je něco v nepořádku, nařídil připevnit k oknu srpy a nože, na které ptačí rytíř, který přiletěl ke své milované, narazil a smrtelně se zranil. Když syn, který se z něj narodil jeho milované, vyrostl, řekla mladému muži o jeho původu a on pomstil smrt svého otce a zabil zlého žárlivce.

Více světlejší pozadíŽivot rytíře ukazuje „Lanval“, který zobrazuje tajnou lásku rytíře a krásné víly. Tato láska ho kvůli závisti královny, která na rytíře žárlila, málem stála život, přesto se rytíři podařilo se svou milovanou uprchnout na kouzelný ostrov.

Další vrstvy Marie jsou ještě více prodchnuty lyrikou a neobsahují žádnou fantazii.

Jedna z nich vypráví, jak jistý král, který se nechtěl rozloučit se svou dcerou, oznámil, že ji ožení pouze s někým, kdo vnější pomoc ponese ji v náručí na vrchol vysoké hory. Zamilovaný mladík, kterého také milovala, ji vynesl na vrchol, ale okamžitě padl mrtvý. Od té doby se tato hora nazývá „Hora dvou milenců“. V jiném příběhu mladá žena, nešťastná v manželství, pod záminkou poslechu slavíkova zpěvu, stojí dlouho po večerech u okna a dívá se z okna domu přes ulici, kde rytíř v milovat její životy, také se na ni dívat: to je jejich jediná útěcha. Ale žárlivý manžel zabil slavíka a rozzlobeně ho hodil své ženě k nohám. Ubohé tělo vyzvedla a pak ho poslala svému milému, který ho pohřbil v luxusní rakvi a od té doby si ho choval jako drahou vzpomínku.

Všechny příběhy Marie z Francie jsou prodchnuty jedním obecným hodnocením lidských vztahů. Rytířská skořápka zápletky zakrývá jejich univerzální lidský obsah. Luxusní život na dvoře a brilantní vojenské činy Marii nepřitahují. Je zarmoucena vší krutostí, veškerým násilím proti přirozeným lidským citům. To v ní ale nevyvolává zlostný protest, ale jemnou melancholii. Nejvíc ze všeho soucítí s těmi, kteří trpí láskou. Lásku přitom nechápe jako velkolepou službu ženě a ne jako bouřlivou osudovou vášeň, ale jako něžnou přirozenou vzájemnou přitažlivost dvou čistých a prostých srdcí. Tento postoj k lásce přibližuje Mary’s le lidové poezii.

Nejstarší zmínky o králi Artušovi pocházejí z konce 5. a počátku 6. století a spojují legendárního hrdinu s historickým keltským vůdcem, který vedl boj proti anglosaské invazi do Británie. Mezi skutečně „velšské“ romány patří i romány 9. – 11. století, které byly zařazeny do sbírky magických legend Walesu „The Mabinogion“. Artuš v raných příbězích (např. báseň velšského barda ze 4. století Aneirina „Godddin“) před námi vystupuje jako silný a mocný kmenový vůdce, kterému přes veškerou jeho primitivní krutost není cizí vznešenost a poctivost.
Výzkumníci středověká literatura naznačují, že na archetypální úrovni je Arthur srovnatelný s legendárním králem Ulad Conchobar, hrdinou mnoha irských ság, as velšským božstvem Branem.
Slavný medievalista A.D. Michajlov píše, že „artušovské legendy vycházejí z keltských epických příběhů a jejich irská variace je nám nejznámější Proto irské ságy nejsou pramenem, ale paralelou, do jisté míry dokonce vzorem legend o králi. Arthure." S posledním jmenovaným má společné to, že Bran trpí zraněním. Tento motiv má mnoho společného s pozdějšími verzemi artušovských legend, kdy se zmrzačený král stává strážcem grálu, posvátného poháru.
Jméno Arthur je obvykle odvozeno od římského příjmení Artorius, ale na úrovni keltské mytologie existuje několik různých etymologií. Podle jednoho z nich je jméno Artuše dešifrováno jako „černý havran“ a „havran“ zase zní ve velštině jako otruby, což potvrzuje spojení krále Artuše funkčně i etymologicky s bohem Branem.

V dalších staletích se podoba Artuše v keltské tradici postupně měnila a postupně se objevoval jako moudrý král, syn Uthera Pendragona – např. od anglického kronikáře Galfreda z Monmouthu (zemřel 1154 nebo 1155). Poetický „Merlinův život“ a próza „Historie Britů“ patří do pera Geoffreyho z Monmouthu, v mnoha zdrojích také označovaného jako Geoffreyův syn Artura.

V těchto knihách před námi prochází celý Arthurův život - jen na rozdíl od napodobitelů Galfreda není Arthur bělovlasý stařec, ale silný válečník, který shromažďuje země a vytváří velkou moc, která nezaniká kvůli odvaze a odvahu svých nepřátel, ale kvůli nevěře a zradě ženy - královny Guinevere. Tak vzniká motiv destruktivity ženských půvabů a destruktivní role ženy v osudu konkrétního hrdiny i celého státu. Později se tento motiv stane jedním z ústředních v románech o rytířích kulatého stolu. Geoffrey z Monmouthu má tu čest napsat díla, z nichž vyrostla celá jedna větev středověké literatury (nemluvě o pozdějších romancích Artuše a jeho rytířů) – díla, v nichž je hlavní postavou král Artuš.

Nejpozději v 11. století se legendy o králi Artušovi rozšířily po celém kontinentu, především v Bretani, a byly vnímány a reinterpretovány rytířskou tradicí. Rytířská tradice vznikla v Provence na jihu Francie a sloužila jako vzor pro další národy. V rytířském prostředí se vyvinula určitá pravidla dvornosti - ušlechtilé chování, podle kterého se rytíř musí chovat: být zdvořilý a milovat svou Krásnou paní, vážit si svého pána a chránit sirotky a znevýhodněné, být odvážný, čestný a obětavý a věrný sloužit Církvi svaté.

Tyto ideály se promítly do rytířského románu. Zvláštní roli při tvorbě žánru veršovaného románu hraje Chrétien de Troyes, největší francouzský básník 2. poloviny 12. století, v podstatě tvůrce románů bretaňského cyklu. Chrétien de Troyes napsal pět románů („Erec a Eiida“, „Cliges“, „Rytíř vozu nebo Lancelot“, „Rytíř se lvem nebo Yvain“, „Příběh grálu nebo Perceval“) na artušovské náměty, v nichž on sám Arthur nehraje hlavní roli.

Na anglický jazyk První rytířské románky se objevily ve 13. století. Ve 14. století v severní Anglii nebo ve Skotsku vznikla báseň „Arturova smrt“ (s největší pravděpodobností poetická adaptace latinské historie Geoffreye z Monmouthu). Vznik nejslavnějšího anglického rytířského románu „Sir Gawain and the Green Knight“ (2530 veršů ve slokách různé délky) spadá do konce 14. století. neznámý autor, jeden z nejpozoruhodnějších mistrů anglické středověké poezie. Tato báseň je bezesporu nejlepší z celého anglického artušovského cyklu.
Jeho hlavním hrdinou je synovec krále Artuše Sir Gawain, ideál středověkého rytířství, jemuž je věnována řada dalších děl pozdního středověku.

Báseň je rozdělena do čtyř částí: první vypráví, jak král Artuš slaví Vánoce na svém zámku, obklopený rytíři kulatého stolu. Hostinu přeruší vystoupení Zeleného rytíře na koni v sále, který se začne vysmívat a urážet shromážděné. Artur chce v hněvu useknout hlavu pachateli, ale Gawain žádá, aby mu tuto záležitost přenechal a jedním máchnutím meče usekne hlavu Zelenému rytíři, ale cizinec vezme hlavu do dlaní, posadí se sedlo a pak se otevřou víčka a hlas přikazuje Gawainovi, aby se za rok a jeden den objevil v Zelené kapli, aby to oplatil.
Věrný svému slovu, Sir Gawain se ve druhé části básně vydává hledat Zelenou kapli. Jeho cesta je plná útrap a zkoušek, ale statečný rytíř ze všech soubojů a bitev vychází se ctí. Dostává se do zámku, kde ho pohostinný hostitel zve k přespání, neboť nedaleko je Zelená kaple.
Třetí část je věnována zkouškám a pokušením, jimž šlechtic Gawain podstoupí manželka majitele hradu, který s ním zůstane sám, protože slavný majitel se vydává na lov. Gawain projde všemi zkouškami se ctí, ale přijme od dámy zelený pásek, který ho může ochránit před smrtí. Gawain tak podlehne strachu ze smrti.
Rozuzlení přichází ve čtvrté části. Gawain jde do Zelené kaple, kde ho potká Zelený rytíř, který třikrát máchne mečem, ale Gawaina jen lehce zraní a pak mu odpustí. Ze zeleného rytíře se vyklube majitel hradu, který se rozhodl Gawaina otestovat v boji i v životě a svést ho půvaby své ženy. Gawain se přizná ke zbabělosti a strachu ze smrti a Zelený rytíř mu odpustí, prozradí jeho jméno a řekne, že viníkem byla víla Morgana, studentka moudrého Merlina a nevlastní sestra krále Artuše, která chtěla vyděsit Artušova manželka, královna Guinevere. (Za prototyp obrazu Morgany je považována irská bohyně války a smrti Morrigan, která má podobu vrány, a bretaňská víla řek Morgan.)
Hlavní konflikt básně je založen na porušení slova sirem Gawainem a neoprávněné odchylce od kodexu cti, což je interpretováno jako chování nehodné rytíře.

Na základě legend o králi Artušovi bylo vytvořeno mnoho románů v angličtině, mezi nimi „Arthur“, „Arthur a Merlin“, „Lancelot of the Lake“.
Vyprávějí příběh krále Artuše - jak ho v dětství, po smrti svých rodičů, odnesl z paláce čaroděj Merlin, protože byl v ohrožení života, a jak se mu podařilo vyšplhat na cestu jen díky získání kouzelný meč s pomocí všech stejných Merlin. Jiná legenda říká, že Artuš měl další nádherný meč, který mu darovala Panna jezera a ten meč se jmenoval Excalibur. Arthur si staví palác v Carlsonu, ve kterém se nachází slavný Kulatý stůl, u kterého sedí slavní rytíři krále Artuše.
Artušští badatelé se opakovaně pokoušeli identifikovat Camelot se skutečnými zeměpisnými polohami. Byl umístěn v Cornwallu, Walesu a Somersetshire a Thomas Malory více než jednou píše, že Camelot je Winchester, který byl hlavním městem Británie před dobytím Normany.

V absolutně všech převyprávění legend o Artušovi je vedle jeho jména vždy uvedeno jméno Merlin. Merlin je obrazem čaroděje a věštce, kterého znají téměř všechny národy Evropy, zvláště poté, co Geoffrey z Monmouthu napsal „Merlinova proroctví“. Slavný Stonehenge je spojen s obrazem slavného Merlina, který se ve velštině nazývá „Dílo Emryse“, a emryswelským jménem Merlin.
Slavný anglický učenec Joey Rees na přednášce v roce 1886 řekl: „Došel jsem k závěru, že bychom měli přijmout příběh Geoffreyho z Monmouthu, podle kterého Stonehenge vytvořil Merlin Emrys na příkaz jiného Emryse, který Domnívám se, že to znamená, že chrám byl zasvěcen keltskému Diovi, jehož legendární osobnost později najdeme v Merlinovi.“ Zbývá jen dodat, že jedna z keltských triád říká, že před příchodem lidí se Británie nazývala Merlin's Lot.

Všechny legendy mají pohádkový prvek a zápletky románů jsou vetkány do náboženských a mystických motivů o svatém grálu, křišťálovém poháru, do kterého podle legendy Josef z Arimatie nasbíral krev ukřižovaného Ježíše a přinesl ji klášter v Glastonbury. Grál je uchováván v neviditelném hradu a zjevuje se pouze hodným hodným, protože je symbolem mravní dokonalosti. Grál přináší věčné mládí, štěstí, zahání hlad a žízeň.
V "Parzival" od Wolframa von Eschenbach (konec 12. - začátek 13. století) stojí Chrám svatého grálu na onyxové hoře, jeho stěny jsou ze smaragdu a jeho věže jsou korunovány planoucími rubíny. Klenby se třpytí safíry, karbunky a smaragdy.

Právě Glastonbury je v legendách o králi Artušovi ztotožňováno s nádherným ostrovem Avalon - Isle of Apples, pozemským rájem - kam byl převezen kozel Artuš a kde zůstává dodnes - žije v podzemní jeskyni nebo se reinkarnoval jako havran - čeká, až přijde čas, kdy se vrátí do Británie a osvobodí ji od jejích zotročovatelů.
Glastonbury skutečně existoval poblíž Bathu (Somersetshire) poblíž velšských hranic a byl zrušen až v roce 1539 anglickou reformací. V letech 1190-1191 byla na území opatství objevena hrobka krále Artuše, což přineslo velké výhody jak klášteru, tak vládnoucí normanské královské dynastii, protože eliminovalo nebezpečí „příchodu“ vzkříšeného. Král Artur. Takto popisuje nález kronikář Giraldus z Cambria:

„V dnešní době lidé stále vzpomínají na slavného britského krále Artuše, jehož paměť nevybledla, neboť je úzce spjata s historií slavného opatství Glastonbury, jehož král byl svého času spolehlivým patronem, ochráncem a štědrým mecenášem... O králi Artušovi se vyprávějí nejrůznější příběhy, jako by jeho tělo odnesli nějací duchové do nějaké fantastické země, i když se ho smrt nedotkla. Po objevení se naprosto zázračných znamení bylo tedy objeveno tělo krále v našich dnech v Glastonbury mezi dvěma kamennými pyramidami, vztyčenými na hřbitově od nepaměti. Tělo bylo nalezeno hluboko v zemi, ve vydlabaném dubovém kmeni. Bylo s poctami přeneseno do kostela a pietně uloženo do mramorového sarkofágu. Nalezen byl také cínový kříž, podle zvyku, umístěný nápisem dolů pod kamenem... Mnohé nasvědčovalo tomu, že zde král odpočívá. Některé z těchto instrukcí byly obsaženy v rukopisech dochovaných v klášteře, jiné v nápisech na kamenných pyramidách, opotřebovaných časem, jiní - v zázračných viděních a znameních, kterými byli poctěni někteří zbožní laici a duchovní. Ale hlavní roli v této věci sehrál anglický král Jindřich II., který od interpreta britských historických písní slyšel jednu starověkou legendu. Byl to Henry, kdo dal mnichům takové pokyny, že hluboko pod zemí, v hloubce nejméně šestnácti stop, najdou tělo, a ne v kamenné hrobce, ale ve vydlabaném dubovém kmeni. A ukázalo se, že tělo leží právě tam, pohřbeno právě v takové hloubce, že ho nemohli najít Sasové, kteří ostrov dobyli po smrti Artuše, který s nimi za svého života bojoval tak úspěšně, že zničil téměř všichni. A pravdivý nápis o tom, vytesaný na kříži, byl také zakryt kamenem, aby se náhodou neotevřel v předstihu o čem mluvila, protože to mělo být odhaleno až v pravou chvíli“ (citováno z článku A.D. Michajlova „Kniha Geoffreyho z Monmouthu a její osud“).

Není pochyb o tom, že motiv grálu vznikl v artušovském umění až v souvislosti s přijetím křesťanství. Základ legend o Artušovi je čistě pohanský. V pozdějších verzích románů se grál stává jakýmsi emblémem nejvyšší dokonalosti a zosobněním nejvyššího rytířského principu, ale jeho spojení s keltskou mytologií, kde byla nádoba hojnosti a nesmrtelnosti, často umístěná na posvátném místě , je také nepochybné. Postupně se motiv grálu dostává do popředí a stává se dominantním.
Zápletka založení kulatého stolu je na jedné straně spojena se vznikem rytířských řádů ve 12. století, na druhé straně má kořeny v hrdinské době. Podle Layamona byl kulatý stůl vytvořen jako výsledek krvavého sporu, který vznikl o jídlo během jídla:

„Šlechtici z vysokých rodů začali podávat jídlo těm, kteří seděli u stolů, a prvním, kdo je přinesl urozeným rytířům, po nich vojákům a po nich pážetem a panošům nastala hádka nejprve po sobě házeli chléb, a když chléb skončil, pak se stříbrnými mísami plnými vína, a pak začaly chodit pěsti kolem krku a došlo k velkému boji; a bylo prolito mnoho krve a hněv se zmocnil lidu."

Myšlenka kulatého stolu v podstatě ztělesňovala tradici osobní oddanosti vazala svému pánovi, pocházející z hrdinského věku, který feudalismus zdědil z minulosti... Ztělesňovala také jeden z protikladů feudální společnosti – krále neustále čelil problému, jak najít způsob, jak odměnit své válečníky, a tím zachovat jejich loajalitu, aniž by se z nich stali feudální páni, jejichž majetek by jim vštípil iluzi nezávislosti a diktoval zájmy, které se rozcházely s jeho... Kulatý stůl byl v ideálním smyslu (stejně jako ve skutečném smyslu - rytířské řády) pokusem o vyřešení tohoto rozporu, ale zůstal čistou fikcí, protože materiální základ pro existenci Artušovy čety není nikde popsán a zůstává nejistý. .
Jinými slovy, Kulatý stůl se kromě svých magických kvalit proslavil i tím, že eliminoval veškeré spory o místa – u tohoto stolu si byli všichni rovni.

V Romanci o Brutovi od normanského básníka Basa je založení kulatého stolu popsáno takto:

"Artur ustanovil vojenský řád Kulatého stolu... Všichni rytíři si byli rovni, bez ohledu na postavení u dvora nebo na jejich titul. Všichni byli u stolu obsluhováni úplně stejným způsobem. Žádný z nich se nemohl pochlubit žebříčku tabulky nejlepší místo než jeho soused.
Mezi nimi není ani první, ani poslední. Nebyl žádný Skot, ani Bretonec, ani Francouz, ani Norman, ani Angevin, ani Vlám, ani Burgund, ani Lotrinský, ani jediný rytíř, bez ohledu na to, odkud pocházel – ze Západu nebo z Východu, který nepovažoval za svou povinnost navštívit dvůr krále Artuše. Přicházeli sem rytíři ze všech zemí a hledali slávu pro sebe. Přišli sem, aby určili míru své dvornosti a aby viděli království Artuše, setkali se s jeho barony a dostali bohaté dary. Chudí lidé Artuše milovali, bohatí lidé mu dávali velkou čest; cizí králové mu záviděli a báli se ho: báli se, že si podmaní snad celý svět a připraví je o královskou důstojnost“ (překlad K. Ivanov).

V roce 1485 vyšel román „Arturova smrt“ Thomase Maloryho (1410-1471), jediného skutečně významného prozaika v Anglii 15. století. O samotném Siru Thomasovi víme jistě jen to, že byl urozeného původu, uměl francouzsky a své dílo napsal v letech 1469-1470.
Historici znají jistého Thomase Maloryho, zločince, který byl opakovaně souzen a vězněn. Pravda, v rukou historiků existují pouze usvědčující, nezvratné, ale nerealistické důkazy o vině.
Vydavatel knihy, Caxton, připravil rukopis k vydání, rozdělil jej do jednadvaceti knih a 507 kapitol a dodal jim nadpisy. Le Morte d'Arthur je nejúplnějším převyprávěním existujících legend o králi Artušovi a rytířích kulatého stolu – sbírka hrdinských a pohádkových příběhů.
V důsledku složitosti stavby a velké rozmanitosti zápletek se Malory ukázal jako jakási artušovská encyklopedie, v níž není vždy v popředí sám Artuš a jeho královna.

Akademik V. M. Zhirmunsky napsal o Maloryho díle následující:

"Le Morte d'Arthur" od Thomase Maloryho je klasickým dílem světové literatury, které lze zařadit vedle Homérovy "Iliady", "Nibelwigů", staroindické "Mahabharaty" atd. Stejně jako tato díla jde o reflexi a završení velké éry světové kultury a literatury – rytířského středověku, nejen anglického, ale i západoevropského jako celku.“

Zde je však třeba poznamenat, že Caxtonovo vydání není zcela „správné“, protože dojem celistvosti Le Morte d’Arthur, který vytváří, je klamný. Jde o to, že Malory napsal osm samostatných příběhů, nezávislých knih, založených na různých zdrojích - anglických i francouzských. Jak vědci poznamenávají, se vší pravděpodobností nikdy neměl v úmyslu vydat všechna svá díla společně.

Maloryho cyklus legend o Artušovi zahrnuje i román o Tristanovi (neboli Tristramovi) a Isoldě. Samotný slavný příběh Tristrama, Isoldy a krále Marka vzešel z velšského folklóru podle vzoru irských milostných mýtů.
Legenda o Tristanovi a Isoldě vyjadřuje „zázrak individuální lásky“ (E.M. Meletinský), v důsledku čehož se otevírá propast mezi individuálními zkušenostmi hrdinů a společenskými normami chování, v důsledku čehož milenci zůstávají na jednom hrana, a společnost na straně druhé, ve které žijí Láska v této legendě působí jako osudová vášeň, Osud, síla, které nelze odolat, ale která je sama o sobě v rozporu se společenským řádem, protože je zdrojem společenského chaosu. .

Slavný francouzský spisovatel Denis de Rougemont spojoval legendu s katarskou herezí a věřil, že vztah mezi Tristanem a Isoldou je oslavou smyslné lásky, která je v přímém protikladu ke křesťanské instituci manželství a jeho morálce.
Všimněte si, že Malory podává úplně jinou verzi Tristanovy smrti, než jakou zná ruský čtenář z románu J. Bediera a které jsme se v tomto vydání drželi. V jeho podání zní takto: zákeřný král Marek „úderem ostrého kopí zabil vznešeného rytíře sira Tristrama, když seděl a hrál na harfu u nohou své paní a milenky Isoldy Sličné... Jarmark Isolda zemřela v bezvědomí na mrtvolu sira Tristrama, a to je také velmi nešťastné."

Jeden z nejvíce zajímavé postavy"Le Morte d'Arthur" je ctnostný sir Lancelot z jezera, jehož jediným hříchem je láska k manželce jeho vládce, královně Guinevere. Právě kvůli této své hříšné lásce se Lancelot nemohl stát strážcem grálu, ale spatřil Svatý kalich jen zdálky.
Lancelot je zosobněním všeho nového, jeho loajalita je zcela novým typem loajality ke svému vládci, ale je nucen zvolit si Lásku, protože Ona je čistě osobní a krásný cit, krásnější než věrnost Arturovi.
Proti Lancelotovi stojí Gawain, reprezentující starý svět, svět kmenových vztahů a hodnot minulé éry. Jeho nejhlubšími pocity jsou pocity pokrevní příbuznosti a loajality k jeho rodině, protože je Artušovým příbuzným. Výzkumníci poukazují na to, že Gawain má historii téměř stejně starou a slavnou jako král Artuš. Jeho jméno je etymologicky spojeno se „slunečním“ hrdinou primitivní magické kultury, konkrétně s obrazem Guriho Zlatovlasého.
Charakteristický je v artušovských legendách také motiv uctívání vody, kamene a posvátných stromů, který sahá až k rozšířenému náboženskému kultu starých Keltů. Tak například Lancelot tráví dětství a je vychován v podvodním zámku Jezerní panny, právě z jezera se vynořuje kouzelný meč krále Artuše Excalibur a pak se vrací do jezera.

Maloryho kniha byla a zůstává dodnes v Anglii mimořádně populární.
Ke skutečnému Maloryho objevu došlo v dobách romantismu, především díky dvousvazkovému vydání Le Morte d'Arthur od slavného básníka Roberta Southeyho.
Zájem o Maloryho dílo znovu ožil v období fascinace středověkem v polovině 19. století. Viktoriánská éra, kdy byla dodržována i tzv. „Arturská renesance“.

Ve 40-50 letech Alfred Tennyson použil knihu k vytvoření své série „Královské idyly“. Malorymu pomohl objevit prerafaelské umělce básník, prozaik a talentovaný umělec, nadšený středověký zpěvák William Morris (1834-1896), který ve své osobní knihovně shromáždil téměř všechna stará vydání artušovských románů.
Morris a jeho přátelé založili rytířský řád, za jehož patrona byl považován rytíř Galahad, nejčistší a nejušlechtilejší ze všech rytířů kulatého stolu. V roce 1857 Morris, spolu s Burne-Jones a Swinbury, vyzdobili Union Club svými nástěnnými malbami scén z Le Morte d'Arthur. Morris napsal nádhernou báseň „Obrana Guinevery“ a Swinbury napsal „Tristram of Laiopes“ a „Příběh Belen“ na artušovská témata.

Popularita Le Morte d'Arthur přiměla Marka Twaina k nápadu na slavný parodický román Yankee in King Arthur's Court a knihu T. Whitea The Once King and the Future King, moderní přepracování legend Rytíři kulatého stolu se v roce 1958 ve Spojených státech stali bestsellerem.

Obecná charakteristika anglo-normanské literatury. Rysy vývoje anglické literatury v období XI-XIII století. spojené s dobytím země Normany. Normanské dobytí znamenalo začátek nového období v anglických dějinách. Za panujícího feudálního systému přispěla k šíření francouzského vlivu na společensko-politické a kulturní život zemí. Trojjazyčnost ovlivnila vývoj literatury. Byly tam literární práce v latině, francouzštině a anglosaštině. Na latinský psaly se vědecké práce, historické kroniky a proticírkevní satiry. Literaturu ve francouzštině zastupovala rytířská poezie. V anglosaském jazyce se z tohoto období dochovala díla lidové poezie a řada básní, básní a rytířských romancí z 13.–14. Teprve ve století XIV. V souvislosti s formováním anglického národa se angličtina stala hlavním spisovným jazykem. Mezi památkami literatury (XI-XII století) v latině zaujímají důležité místo práce o historii Británie. Tyto jsou " Nedávná historie"(Historia novorum) od anglosaského mnicha Edmera z Canterbury, "Historie anglických králů" (Historia regum Anglorum), kterou napsal knihovník kláštera v Malmesbury, William z Malmesbury, "Historie Anglie" (Historia Anglorum ) od Jindřicha z Huntingdonu. Zvláštní význam pro další vývoj středověká literatura měla „Dějiny Britů“ (Historia Britonum, 1132-1137) od Geoffreye z Monmouthu, obsahující nejstarší zpracování Keltské legendy o králi Artušovi, který se o něco později stane majetkem jiných evropských literatur. Ve vícedílné Dějiny Britů se poprvé objevují obrazy krále Artuše, čaroděje Merlina, víly Morgany, královny Guinevere a statečných rytířů, kteří budou zaujímat tak důležité místo v rytířské poezii ve francouzštině a angličtině. . Odtud pocházejí romány artušovského cyklu. Zde je poprvé zobrazen dvůr krále Britů jako centrum udatného rytířství ztělesňujícího ideály šlechty a pololegendární Artuš jako moudrý a mocný vládce. V latině v XI-XIII století. vznikají i díla satirického charakteru. Patří mezi ně pětisvazková díla Waltera Map „O zábavných rozhovorech dvořanů“ (De nugis curialium). Proticírkevní satirická literatura, jejíž ukázky vznikaly mezi nižším duchovenstvem, měla demokratický charakter. Potulní klerici a školáci – vagantes – skládali v latině volnomyšlenkářské básně, zesměšňující katolickou církev a morálku jejích ministrů, opěvovali radosti života, oslavovali víno a ženy. Mezi tuláky se objevil nápad jakéhosi biskupa Golii, milovníka sladkého jídla a pití, který byl prezentován jako autor těchto hédonistických a odvážných písní. Některá díla goliardské poezie byla přímou parodií na kultovní církevní písně. V dílech tohoto druhu byla latina postupně nahrazena angličtinou.

Důležité místo v literatuře Anglie v období XI-XIII století. obsazeno díly ve francouzštině, kterou reprezentoval normanský dialekt staré francouzštiny. Některé z nich byly dovezeny z Francie, jiné vznikly v Anglii. Slavné bylo největší dílo francouzského lidového hrdinského eposu „Píseň o Rolandovi“. Byly rozšiřovány poetické kroniky obsahující popisy genealogií normanských vévodů.

Keltské legendy jako zdroj romancí o králi Artušovi.

Nejstarší zmínky o králi Artušovi pocházejí z konce 5. a počátku 6. století a spojují legendárního hrdinu s historickým keltským vůdcem, který vedl boj proti anglosaské invazi do Británie. Romány 9. - 11. století, zařazené do sbírky magických legend Walesu "The Mabinogion", rovněž patří do skutečně "velšského" žánru. Artuš v raných příbězích (např. báseň velšského barda ze 4. století Aneirina „Godddin“) před námi vystupuje jako silný a mocný kmenový vůdce, kterému přes veškerou jeho primitivní krutost není cizí vznešenost a poctivost.

Badatelé středověké literatury poukazují na to, že na archetypální úrovni je Arthur srovnatelný s legendárním králem Ulad Conchobar, hrdinou mnoha irských ság, a s velšským božstvem Branem.

Slavný medievalista A.D. Michajlov píše, že „artušovské legendy vycházejí z keltských epických příběhů a jejich irská variace je nám nejznámější Proto irské ságy nejsou pramenem, ale paralelou, do jisté míry dokonce vzorem legend o králi. Arthure." S posledním jmenovaným má společné to, že Bran trpí zraněním. Tento motiv má mnoho společného s pozdějšími verzemi artušovských legend, kdy se zmrzačený král stává strážcem grálu, posvátného poháru.

Jméno Arthur je obvykle odvozeno od římského příjmení Artorius, ale na úrovni keltské mytologie existuje několik různých etymologií. Podle jednoho z nich je jméno Artuše dešifrováno jako „černý havran“ a „havran“ zase zní ve velštině jako otruby, což potvrzuje spojení krále Artuše funkčně i etymologicky s bohem Branem.

Kniha T. Maloryho „Arturova smrt“.„Smrt Artura“ (středofrancouzština Le Morte d „Arthur) je závěrečným dílem artušovského cyklu, souboru rytířských románů napsaných ve druhé třetině 15. století v pozdní střední angličtině Thomasem Malorym (bývalým rytířem, který byl odsouzen k doživotnímu vězení za loupež, násilí a loupež). Podle některých verzí první prozaický román v anglofonní tradici.

Před Malorym už existovalo mnoho artušovských románů v angličtině (k nám se jich dostalo asi třicet), ale nic podobného francouzským obecným sbírkám jako Vulgáty neexistovalo. Malory přímo použil dvě stejnojmenné básně („Le Morte d'Arthur“), jednu v aliterativních verších, druhá polovina 14. století, druhou v osmiřádkových slokách, c. 1400. Maloryho inovace spočívá v tom, že psal v próze (z anglických románů bretaňského cyklu před Malorym byl pouze jeden napsán prózou, „Merlin“, téměř doslovný překlad druhého románu Vulgáty, o 20 let dříve než „ Le Morte d'Arthur“). Malory redukuje francouzské zdroje ve všech případech, někdy velmi výrazně („Kniha Tristrama“ byla zmenšena šestkrát). To, co jeho předchůdcům zabralo deset stran, nastiňuje v několika řádcích. William Caxton ve své předmluvě předstírá, že před Malorym neexistovala téměř žádná literatura o králi Artušovi v angličtině: „O něm a jeho vznešených rytířích bylo napsáno mnoho slavných knih ve francouzštině, které jsem viděl a četl v zámoří, ale v naší rodné zemi nejsou v jazyce. ...jsou další v angličtině, ale ne všechny.“

• Příběh krále Artuše (Od Maryage Kynge Uthera po Kyng Arthura, který vládl Aftir Hym a Ded Many Batayles). První podle obsahu a druhá podle pořadí psaní (podle Vinavera). Zdrojem bylo takzvané „Pokračování Merlina“, francouzský román vytvořený jako součást cyklu koncipovaného jako protiváha Vulgáty.
• Příběh Artura a Luciuse (Vznešený příběh Betwyxt Kynge Arthure a Lucius císař římský). Podle Vinavera jde o první vytvořené dílo.
• Příběh sira Launcelot Du Lake. Zdrojem Maloryho třetího příběhu je nějaká verze Lancelotovy romance, ústřední části Vulgáty, která se k nám nedostala. Malory zde odřízl všechny příběhy, včetně výchovy Lancelota paní Jezera a peripetií jeho lásky ke královně.
• Příběh sira Garetha z Orknejí. Zdroj nebyl stanoven, ale dějový archetyp je zřejmý – rytířské zasvěcení mladého a neznámého hrdiny, někdy nalezence, někdy bastarda, někdy sirotka, buď neznalého, nebo skrývajícího své předky. Počátky tohoto spiknutí jsou „Perceval“ od Chretien de Troyes, lze jej nalézt v „Krásném cizinci“ od Renauda de Beaujeu, v „Ider“ atd. Gareth, pod jménem Beaumains Beautiful Hands, žije v kuchyni krále Artuše na celý rok, pak se ujme nebezpečného činu, prokáže svou rytířskou užitečnost silou ruky a zdvořilostí charakteru, získá si srdce urozené panny Lionesy, odhalí svou pravou tvář.
• Kniha o Tristramovi (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Zdroj - próza „Řím o Tristanovi“. Malory konečně odstraní tragiku legendy, zahodí truchlivý konec – Tristan a Isolda zůstávají naživu a zdraví.
• Vznešený příběh o Sankgrealu. Zdrojem je čtvrtá část Vulgáty, „Pátrání po Svatém grálu“. Zde je Malory nejméně originální, netroufá si na nějaké inovace, ale rozhodně redukuje moralizující komentář k zápletce, což samo o sobě mění důraz.
• Příběh Lancelota a královny Gwenyvere. Zdrojem je závěrečný román Vulgáty, Le Morte d'Arthur, se kterým Malory nakládá zcela volně.
• Artušova smrt. Zdrojem je opět francouzská „Le Morte d’Arthur“, ale také stejnojmenná anglická strofická báseň.

Symbolika Grálu. Grál je jedním z nejzajímavějších a nejlegendárnějších symbolů. Legenda o svatém grálu středověké evropské literatury je dědictvím starověkého náboženství Keltů, ale legenda o poháru byla nově interpretována v křesťanském duchu. V nejoblíbenější verzi legendy se jedná o kalich, ze kterého pil Ježíš a apoštolové při Poslední večeři, nebo o ten, do kterého Josef z Arimatie sbíral Kristovu krev přibitou na ukřižování.

Tento pohár je symbolickým zdrojem života a nesmrtelnosti, hojnosti a plodnosti, „úžasným živitelem“. Podle libosti okamžitě dává jakékoli jídlo a šperky a ten, kdo se z ní napije, je vyléčen ze všech nemocí; i mrtví, jakmile se dotkne jejich rtů, probudí se k životu. Grál, který má schopnost zázračně nasytit své vyvolené nadpozemskými pokrmy, zaujímá v západní tradici stejné místo jako východní obětní mísa s védskou somou, avestskou haomou nebo řeckou ambrózií. Vdechování Grálu nový život do Fénixe a darování věčného mládí těm, kdo mu slouží, souvisí se symbolikou kamene mudrců. Působí také jako bárka, archa, která obsahuje semena cyklické obnovy života, semena ztracených tradic. Svatý grál, obsahující krev, základ života, je ztotožňován se srdcem, a tedy se středem. Grál kombinuje dva prvky: pohár nebo zářící pohár se srdcem (trojúhelník umístěný nahoře), zosobňuje ženský, vnímavý, vodnatý princip; kopí nebo meč (trojúhelník směřující vzhůru) - mužský, aktivní, ohnivý princip. Tyto prvky spojují nositelé života – krev nebo posvátná tekutina proudící do poháru. Životodárné, obnovující síly vyzařované sluneční nádobou a síly ničení, objevující se v podobě krvácejícího kopí, obsahují dvojí tajemství.

Symbolika umístění grálu ve středu kulatého stolu, kolem kterého sedí rytíři, je velmi blízká čínskému obrazu oblohy, která má tvar kruhu s otvorem uprostřed (obdoba miska nebo šálek).

U Keltů je symbolem nejvyšší moci pohár plný vína, piva nebo medu, který mladá dívka darovala nastupujícímu králi. Postupem času se tento význam přenáší na Svatý grál, po jehož hledání se rytíři kulatého stolu vydávají.

V křesťanství je grál posvátné Srdce Kristovo. Podle legendy byl grál vyroben anděly ze smaragdu, který spadl Luciferovi z čela, když byl svržen do propasti. Jako Panna Maria, která usmířila hřích Evy, krev Spasitele skrze grál, usmířila hřích Lucifera. Význam grálu je tedy stále více spojován s Kristovým utrpením, s myšlenkou dobrovolné oběti a smíření. V křesťanské legendě byl grál dán Adamovi, ale po pádu jej nechal v ráji. Je stále ve středu ráje a musí být znovu nalezen, když vykupitel získá pohár a obnoví ráj lidstvu.

Obraz grálu nepochybně nelze zcela zredukovat na jedno ani druhé církevní svátost ani ke keltskému mýtu. Pro rytířskou kulturu středověku byl význam grálu jako symbolu v tom, že spojoval ducha rytířského dobrodružství, volnou hru fantazie využívající fragmenty polozapomenuté mytologie a křesťanská mystika. Tento pohár je symbolem duševního zdraví a touhy po vzestupu, protože úspěch na své cestě mohou dosáhnout pouze ti hledající, kteří mají absolutní čistotu srdce. Každý nehodný, kdo se přiblíží ke svatyni, je potrestán ranou a nemocí, může však očekávat uzdravení ze stejné svatyně. Grál je tajemství, které je odhaleno pouze těm nejhodnějším.

Role rytířské romance v dějinách středověké literatury.

Rytířská romance je jediným poetickým žánrem, který se rozvinul především na evropské půdě. Jako samostatný, izolovaný žánr se román dostal do literatury až koncem středověku. Autorem prvního takového románu je portugalský rytíř Vasco de Lobeira, který napsal svůj slavný Amadis z Galie, který se nedochoval v originále (nejbližší španělský překlad je znám začátek XVI c.), který však určil všechny následující romány o bludných rytířích (Chevaliers errants). Rytířská romance zachovává charakterové rysy epické, s výjimkou víry v pravdivost vyprávěných událostí. Vše, co se děje v rytířských románech, se nám také jeví jako něco dávno minulého, patřícího do ideální minulosti. Časy krále Artuše, stejně jako časy Marikastanya, jsou jen závojem konvenční minulosti, skrz kterou matně prosvítá historická chronologie.

Rytířská romance si z hrdinského eposu hodně vzala, ale zároveň byla nová. epický žánr začal od prastarého starověku.

Za prvé, rytířská romance měla svého autora. Stávalo se, že se někdy jména tvůrců ztratila, jako se to stalo ve starém francouzském příběhu „Aucassin a Nicolet“. Obraz světa se však v rytířském románu objevuje v autorově vnímání. Vypravěč v příběhu hraje mimořádně relevantní roli, inteligentně bude diskutovat o různých tématech podle toho, do jakých událostí se rytíř zaplete. Hrdina rytířského románu není ve své udatnosti nižší než epický hrdina, ale nyní nebojuje ani tak pro krále, ale pro slávu, kterou potřebuje, aby získal srdce Krásné paní, v jejímž jménu předvádí mnoho výkonů.

Normanské dobytí znamenalo začátek nového období v anglických dějinách.

V roce 1066, pod vedením vévody Williama, Normani napadli Británii a porazili anglosaské síly vedené králem Haroldem v bitvě u Hastingsu. Byl zabit a Vilém Dobyvatel se stal anglickým králem.

Dobytí Anglosasové byli utlačováni normanskými feudály, které král velkoryse obdařil pozemkovou držbou; Normané dobyli i všechna nejvyšší církevní postavení. Lidé se ocitli v nevolnictví.

Mezi feudálními pány probíhal neustálý boj: ve snaze rozšířit své majetky byli mezi sebou v nepřátelství. Francouzština se stala oficiálním jazykem v zemi (protože ve Francii žili Normani). to bylo používáno v parlamentu, soudu a školách. Původní obyvatelé mluvil anglosasky. V církevních kruzích používali latinu.

Trojjazyčnost ovlivnila vývoj literatury. Literární díla se objevila v latině (vědecká díla, historické kroniky), francouzštině (rytířská poezie) a anglosaském jazyce (díla lidové poezie, stejně jako řada básní, básní a rytířských románů z 13.-14. století).

Teprve ve století XIV. V souvislosti s formováním anglického národa se angličtina stala hlavním spisovným jazykem.

Mezi památkami literatury (XI-XII století) v latině zaujímají důležité místo práce o historii Británie. Jsou to „Nedávné dějiny“ mnicha Edmera z Canterbury, „Historie anglických králů“, které napsal klášterní knihovník William z Malmesbury, a „Historie Anglie“ Jindřicha z Huntingdonu.

Zvláštní význam pro další vývoj středověké literatury měla „Historie Britů“ od Geoffreye z Monmouthu.

Ve vícedílné „Historie Britů“ se poprvé objevují obrazy krále Artuše, čaroděje Merlina, víly Morgany, královny Ginevry a statečných rytířů.

Odtud pocházejí romány artušovského cyklu. Zde je poprvé zobrazen dvůr krále Britů jako centrum udatného rytířství a pololegendární Artuš jako moudrý a mocný vládce. Geoffrey z Monmouthu natočil 1 literární adaptaci legendy o králi Learovi a jeho dcerách. Na konci 12. stol. Objevila se práce Angličana Geoffreyho o pravidlech versifikace.

V latině v XII-XIII století. vznikají i díla satirického charakteru. Patří mezi ně pětisvazková díla Waltera Map „O zábavných rozhovorech dvořanů“. Formou anekdot a veselých historek o nich vyprávěl ve své knize.

Proticírkevní satirická literatura, která vznikala mezi nižším duchovenstvem. Byly to básně v latině, které zesměšňovaly katolickou církev, opěvovaly radosti života, oslavovaly víno a ženy.

Důležité místo v literatuře Anglie v období XI-XIII století. jsou obsazeny díly ve francouzštině.

Největším dílem francouzského lidového hrdinského eposu je Píseň o Rolandovi.

Byly rozšiřovány poetické kroniky obsahující popisy genealogií normanských vévodů.

Ve 12. stol Francouzská literatura v Anglii zažívá období rozkvětu. Zastupují ji spisovatelé jako Vas, Benoit de Saint-Maur, Robert de Borron, Maria z Francie. Všichni jsou spjati s prostředím dvora a ve svých dílech se snaží uspokojit jeho potřeby a vkus.

Ve svých poetických románech „Brutus“ a „Rouxova romance“ vypráví Vas příběh Normanů.

Ve čtyřdílné Romance of Roux vypráví příběh o dobytí Normandie Vikingem Rollem, jeho následné vládě a jeho nástupcích.
Snažíte se být přesní ve sdělování historických detailů a detailů. Popisuje bitvy a bitvy, velebí činy Normanů, které vyvrcholily dobytím Anglie. Po Geoffrey z Monmouthu se Vas obrací ke keltským legendám a převypráví legendu o králi Artušovi a rytířích kulatého stolu.

Dílo básnířky 12. století je spojeno s rytířskou poezií. Maria Francouzská.

Zápletky svých děl čerpala z keltského folklóru a rozvíjela je do podoby poetických povídek. Vyprávějí o lásce slavných rytířů, o vílách a čarodějích. Maria of France píše o milostných zážitcích upřímně a jednoduše, zprostředkovává krásu a něhu lidských citů. Děj jednoho z nejlepších poetických děl Marie Francouzské - „Medovník“ - byl legendou o lásce Tristana a Isoldy.

Rytířská poezie vznikla v evropských zemích mezi feudální šlechtou. Jeho domovinou byla Provence (jižní Francie), kam se dostala již v 11. století. velký úspěch v hospodářském a kulturním rozvoji.

Provensálská poezie sloužila jako vzor pro jiné národy.

Bylo to vyjádření nové, sekulární kultury. V rytířském prostředí se vyvinuly určité normy vytříbeného chování, podle kterých musel být rytíř obětavý a čestný, ušlechtilý vůči slabým a bezbranným a klanět se „ krásná žena„a sloužit jí tak věrně, jako vazal slouží svému pánu. Provensálští básníci - trubadúři ( Od provensálského trobara - najít, skládat.) opěvoval vznešené city rytířů; jejich poezie je spojena s kultem služby dámě, s oslavováním její krásy a milosti. Vytvořeno básníky dokonalý obraz rytíř neodpovídal skutečnosti: bylo v tom hodně podmíněného a přitaženého za vlasy. Touha zprostředkovat svět intimních zážitků a pocitů, projevující se v textech trubadúrů, však byla plodná pro následující vývoj poezie.

Romantika

Ideály feudální společnosti se promítly i do rytířské romance.

První rytířské romance se v angličtině objevily ve 13. století. Na konci 14. stol. Vznikl nejslavnější anglický rytířský román Sir Gawain a zelený rytíř. Hrdiny tohoto básnického díla jsou rytíři, kteří svou čest a rytířskou důstojnost staví nade vše. Takový je král Artuš a jeho doprovod, takový je tajemný Zelený rytíř, který se jednou objeví na Artušově dvoře.

Hlavní konflikt příběhu souvisí s tím, že sir Gawain porušil své slovo a jeho následné hluboké pokání.

Zdrojem rytířských románků o králi Artušovi byly keltské legendy.

Pololegendární postava se stala hrdinou mnoha středověkých legend. Obraz krále Artuše sjednotil velký cyklus rytířských románů, měnících se v různých historických érách. Romány „Arthur“, „Arthur a Merlin“, „Lancelot of the Lake“ a další byly vytvořeny v angličtině na základě spiknutí legend o králi Artušovi Legendy o jeho skutcích byly populární nejen mezi rytíři, ale také mezi lidé. Panovalo přesvědčení, že král Artuš vstane z hrobky a vrátí se na zem.

Zápletky mnoha francouzských a anglických románů jsou spojeny s legendami o králi Artušovi a jeho slavných rytířích. Vyprávějí, jak se Artuš zmocnil kouzelného meče a s jeho pomocí dobyl mnoho zemí, o svatbě s krásnou Ginevrou, o tom, jak se rytíři shromáždili u kulatého stolu v obrovské síni jeho hradu Camelot, o jeho vítězstvích a hrdinských hrdinech. v bitvách.

Hrdiny těchto románů jsou také rytíři krále Artuše – sir Lancelot od jezera, sir Gawain, rytíř Perceval.

Spolu s rytíři účinkují čaroděj Merlin a víla Morgana.

V zápletkách románů se prolínají i motivy náboženské a mystické povahy spojené s historií hledání svatého grálu, které mohou vidět jen ti, kteří představují ideál mravní dokonalosti.

Anglické romány artušovského cyklu, které se dějově odrážejí od francouzských rytířských románů, mají své vlastní charakteristiky.

Francouzské romány se vyznačují velkou propracovaností; Téma lásky v nich zaujímá ústřední místo a je rozvíjeno se zvláštní péčí. V anglických verzích jsou při rozvíjení podobných zápletek zachovány epické a heroické principy; pocit se přenáší v mnohem větší míře reálný život s jeho krutostí, drsnou morálkou, s jeho dramatem.

V 60. letech 15. stol. Thomas Malory shromáždil, systematizoval a zpracoval romány artušovského cyklu. Jejich obsah vylíčil v knize „Arturova smrt“, která vyšla v roce 1485 a okamžitě se stala populární. Tato kniha je nejvýznamnějším dílem anglické beletrie 15. století. Malory dokonale vystihuje ducha rytířských romancí. Fascinujícím způsobem vykládá dějiny života a činů krále Artuše a jeho rytířů a ve své knize spojuje to nejlepší, co bylo charakteristické pro francouzské i anglické rytířské romány.

Legendy a romány artušovského cyklu přitahovaly pozornost mnoha spisovatelů následujících epoch. Oslovili je E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris a další, interpretující zápletky a obrazy středověkých děl v souladu se svými názory a požadavky doby.