Naléhavost problému. V éře globalizace se kulturní symboly a chování rychle přesouvají z jedné společnosti do druhé. Elektronizace komunikačních prostředků umožňuje přenášet vizuální informace na velké vzdálenosti, což přispívá k utváření kulturních stereotypů v celosvětovém měřítku. Rozšíření sféry přeshraničních interakcí mezi lidmi, podniky a trhy vede k nivelizaci etnických kultur. S pocitem ohrožení své kulturní identity pociťuje lidstvo stále více potřebu zachovat národní a regionální specifika. V tomto ohledu jsou zvláště aktuální problémy místní historie kultury, jejího vývoje a tradic.

V moderních podmínkách je nejnápadnější rozpor, který se projevuje na jedné straně ve schvalování určitých společných kulturních norem a hodnot ve veřejném povědomí a na druhé straně v povědomí lidí o jejich etnickém a kulturní příslušnost. Tento trend odhalilo celoruské sčítání lidu v roce 2002: myšlenka vytvoření jediného národa „sovětského lidu“ se ukázala jako neudržitelná. Průzkum ukázal, že společnost silně touží po národním sebevědomí a originalitě. Existovaly takové varianty sebeurčení jako "Cossack", "Pomor", "Pecheneg", "Polovtsian". Jednota a duchovní obohacení Rusů je vidět v dosažení kulturní rozmanitosti. Za těchto podmínek nabývá zvláštního významu studium a šíření historických a kulturních zkušeností v její duchovní sféře a zároveň je třeba si uvědomit, že ve společnosti jsou silné negativní nálady. Ztráta sociokulturních vodítek, rozpor mezi hodnotovými systémy a životní úrovní vytváří pocit katastrofální existence, vyvolává pocit méněcennosti a agrese. To vše nevyhnutelně vede k sociálnímu, náboženskému a etnickému napětí. Řešení problému brání absence vědecky podložené kulturní politiky. Je zcela zřejmé, že vývoj takové politiky by měl vycházet z poučení z minulosti.

Možnosti formování nového světonázorového paradigmatu v ruské společnosti přímo závisí na tom, jak jsou zachovány národní kořeny. V tomto ohledu je nutné vytvořit podmínky pro seberozvoj tradičních etnických kultur, které mohou sloužit morální průvodce pro nové generace. Rozšiřování sféry kulturního života může a mělo by nastat prostřednictvím začlenění různých skupin populace do sociokulturní kreativity, obohacováním zájmů a rozvojem iniciativ. Proto je studium prapůvodních tradic lidové kultury a jejího vývoje zvláště důležité.

Dynamika etnokulturních procesů v regionech do značné míry závisí na tom, jak fungují určité kanály, které přenášejí kulturní informace. Tradice slouží jako mechanismus pro předávání sociokulturní zkušenosti, umožňující uchování duchovní dědictví na docela dlouhou dobu. Důležitou roli při řešení tohoto problému mohou sehrát vědecké závěry a doporučení založená na studiu lidové kultury, zaměřená na zdůvodnění způsobů optimalizace etnokulturních procesů v ruských regionech. Nedostatek rozsáhlých historických prací v této oblasti předurčil volbu tématu, které jsme formulovali jako dějiny utváření a vývoje duchovního života slovanského obyvatelstva Kubáně (na příkladu lidové kultury okr. regionu v jednotě jeho obsahové a dynamické stránky).

Duchovní život, lidovou kulturu a její projevy zkoumají různé vědní disciplíny humanitních věd – historická věda, filozofie, kulturologie, sociální antropologie, dějiny umění, folkloristika, etnografie, estetika aj. Každá z nich se snaží utvářet vlastní předmět studie. Specifikem studia tohoto objektu je, že folklór je jedním z hlavních zdrojů pro identifikaci proměny duchovního života v jeho základní složce. Proto jsme si jako předmět studia zvolili duchovní život slovanského obyvatelstva Kubáně v procesu jeho historického vývoje od konce 18. století a v průběhu dalších dvou století.

Předmět studia: vztah mezi společenskými tradicemi a dynamikou lidové kultury jako nedílné součásti duchovního světa kubánských Slovanů.

Geografické hranice Kubánské oblasti se začaly formovat po vítězství Ruska ve válce s Tureckem v letech 1768-1774. Za účelem ochrany před útoky militantních sousedů pod vedením A.B. Suvorov v roce 1777 byla postavena kavkazská pevnostní linie, táhnoucí se od Azova po Mozdok. Podél ní byly rozmístěny pravidelné jednotky. Od roku 1783 se řeka Kuban stala hranicí ruského státu. Aby byla zajištěna politická a ekonomická převaha Ruska na severním Kavkaze, bylo rozhodnuto o osídlení svobodných zemí. Podle charty udělené Kateřinou II. byla rozsáhlá území od Tamanského poloostrova podél pravého břehu řeky Kubáň až po soutok řeky Laby přidělena Černomořské kozácké armádě, která se skládala z části bývalé Záporižžské armády a představitelů různých skupin obyvatel Ukrajiny.

25. srpna 1792 se černomořské námořní síly vylodily na poloostrově Taman. Po flotile dorazily dva pěší pluky s rodinami po zemi přes Krym a zřídily pozorovací stanoviště u starého Temrjuku. Jízda, pěchota a vojenský konvoj pod velením atamana Chepi-giho, který překročil Bug, Dněpr a Don, se přiblížil k Tamanu ze severu. Poté, co přezimovali na Yeyské kose, se černomořští lidé brzy na jaře přesunuli hluboko do území. Hlavní bojové jednotky se nacházely v Karasun Kut na soutoku starého kanálu do řeky Kuban, kde bylo následně založeno vojenské sídlo města Jekaterinodar. Na jaře a v létě roku 1793 pokračovalo masové, organizované přesídlení černomořského lidu. Populace byla umístěna do kurens losováním. U Kubáně zůstalo osm kurenů - Vasyurinsky, Korsunskij, Plastunovskij, Dinskoj, Paškovskij, Velichkovskij, Timoshevsky a Rogovskaya. V severní části pobřeží Černého moře poblíž Donské oblasti byly podél řeky It založeny Shcherbinovskaya, Derevyankovsky, Konelovsky, Shkurinsky, Kislyakovsky, Yekaterinovsky, Nezamaevsky a Kalnibolotsky kurens podél řeky It, u přítoku téže řeky Kugoei - Kushchevsky, na jiném místě. přítok Sasyk - Minsk, Perejaslavskij a Umanskij. V horním toku řeky Albasha se nacházejí Irklievsky a Bryukhovetsky, na řece Tikhenskaya - Krylovskaya a na Chelbasy - Leushkovsky Kuren. Ukázalo se, že kureny Berezanskij, Baturinský, Kořenovskij, Dyadkovskij, Platnirovskij a Sergievskij jsou vzdálené od řeky Kuban a Čerkesů. Deset kurenů bylo umístěno v trojúhelníku mezi Azovským mořem a řekou Kuban: Popovichi, Myshastovsky, Ivanovsky, Nizhesteblievsky, Vyshesteblievsky, Poltava, Dzherelievsky, Kanevskaya, Medvedovsky, Gitarovsky kuren (1).

Stará kavkazská linie a východní oblasti byly osídleny donskými kozáky a osadníky z jižních ruských provincií. Nacházely se v opevnění, později přejmenované na vesnice Ust-Labinskaya, Kavkazskaya, Prochnookopskaya, Grigoropolisskaya, Temnolesskaya, Vorovskolesskaya (2). V roce 1802 byli do Staré linie přesídleni kozáci jekatěrinoslavské armády (z Ukrajiny), kteří založili Temižbek, Kazaň, Tiflis, Ladoga a o dva roky později vesnici Voroněž. V roce 1825 vybavili kozáci Khoper a Volha na horním toku řek Kuban a Kuma vesnice Nevinnomyssk, Belomechetskaya, Batalpashinskaya, Bekeshevskaya, Suvorovskaya, Borgustanskaya, Essentuki (Z).

Transkubánské země se nacházely jižně od soutoku řek Kubáň a Laba do oblasti Terek. Kolonizace Transkubánské oblasti začala ve 40. letech 19. století díky přílivu kozáků z lineárních a černomořských vesnic Kubáně, přistěhovalců z centrálních provincií a vojáků, kteří zůstali po skončení vojenské služby.

V sovětských dobách se administrativně-územní členění vyznačovalo extrémní nestabilitou^). V prvních porevolučních letech se region nazýval Kuban-Chernomorskaya. Rozhodnutím prezidia Všeruského ústředního výkonného výboru RSFSR byla v roce 1922 vytvořena Čerkesská (Adyghská) autonomní oblast na úkor části Krasnodarského území a departementu Maikop, který se stal součástí Kuban- Oblast Černého moře. Většina Batalpashinského departementu byla převedena do oblasti Terek a autonomní oblasti Karachay-Cherkess.

V roce 1924 se provincie Don, Kuban, Terek a Stavropol, město Groznyj, které bylo součástí okresních práv, Kabardinsko-Balkarská, Karačajsko-čerkesská, Adygejská a Čečenská autonomní oblast sloučily do Jihovýchodního území s centrem v Rostově na Donu. Ve stejném roce byl region přejmenován na Severní Kavkaz. V roce 1934 byl kraj rozdělen. Struktura Azov-Černomorského s centrem v Rostově na Donu zahrnovala některé oblasti Kubáně a Adygejské autonomní oblasti. Centrem severokavkazského regionu se stalo město Pjatigorsk. V září 1937 bylo území Azov-Chernomorsky rozděleno na Krasnodarské území a Rostovskou oblast. V roce 1991 se autonomní republika Adyghe stala nezávislým subjektem Ruské federace. Je obvyklé nazývat Kubáň územím bývalého Kubánského regionu a současného Krasnodarského území, s výjimkou části východních oblastí, které byly v sovětských dobách postoupeny Stavropolskému území, a části jižních oblastí, které jsou součástí Karačajsko-Čerkesko.

Chronologický rámec disertační práce pokrývá více než dvě stě let, od konce 18. do konce 20. století. Volba těchto časových parametrů je způsobena skutečností, že během dvou století v duchovním životě Slovanů Kubanu, stejně jako v Rusku jako celku, došlo ke kvalitativním změnám. Základem byla kdysi původní národní kultura, vycházející z pravoslavné víry ruský stát. Ideály ruského lidu byly církev, rodina a tradiční hodnoty. Odmítání původních duchovních tradic ve prospěch nadnárodních, univerzálních, ateizace vzdělání a výchovy ve 20. století vedlo společnost k devastaci a úpadku. Negace náboženské základy kultura a lidové tradice minulosti během let sovětské moci, vnucování západních liberálních myšlenek lidem v postsovětském období je příkladem toho, jak se duchovní základ společnosti odosobňuje a uměle ničí. Budoucnost země, její bezpečnost, socioekonomický rozvoj a postavení ve světě by měly být považovány za neoddělitelně spojené s obnovou historická paměť Ruská civilizace, obroda“ a posílení národně-konzervativního vidění světa a kulturní zkušenosti.

Metodický základ disertační práce. Složitost předmětu studia a povaha zadaných úkolů si vyžádaly použití souboru metod. Jedním z nich byl systematický přístup, který umožnil považovat duchovní kulturu kubánských Slovanů za otevřený dynamický systém s mnoha subsystémy, které jsou úzce propojeny, vzájemně se ovlivňují a doplňují. Systematické zvažování vnitřní struktury a fungování duchovní produkce má tři dimenze: lidský, procedurální a objektivní, což zahrnuje identifikaci nezbytných složek každého článku.

Genetická metoda vytvořila podmínky pro pochopení etymologie obsahu a významu lidových přesvědčení, básnických obrazů, žánrů a vývoje kulturních jevů v čase a prostoru.

Funkční a retrospektivní metody umožnily identifikovat změny, ke kterým došlo v určitých kulturních objektech, pojmout je jako specificky významné celky. Skutečnost, že v průběhu historického vývoje kulturní předměty vykonávaly a vykonávaly mnoho funkcí, vyžadovaly analýzu jejich povahy a účelu. Duchovní kultura slovanského obyvatelstva Kubáně byla koncipována jako originální ucelený systém, jehož části a vrstvy plní vzájemně dohodnuté funkce. Abychom pochopili dynamiku duchovní produkce, bylo nutné tento proces analyticky rozdělit na řadu aspektů – systém poznání, přesvědčení, morálku, různé způsoby kreativního sebevyjádření atd.

Pro co nejúplnější pokrytí zvoleného problému považoval autor za nutné použít komparativní historickou metodu založenou na srovnání podobných dat za účelem studia historické vazby a prostředí, které formovalo a modifikovalo duchovní svět kubánských Slovanů. Studie provedená v této perspektivě umožnila plněji odhalit skutečný význam a hodnotu kulturního dědictví, jeho vztah k historické realitě, jeho místo a roli v duchovním životě společnosti.

Interpretace lidové kultury jako základního prvku spirituality z historického hlediska zahrnuje popis chronologické řady jednotlivých jevů, ukazující, jak se prvky kultury v procesu svého vývoje lišily. Metoda umožňuje lépe porozumět a vysvětlit události duchovní každodennosti, které ovlivnily průběh kulturních dějin Kubáně.

Historická antropologie, která se rychle rozvíjí od 30. let 20. století, nás vyzbrojila metodami interdisciplinárního přístupu, které umožnily zavést pro historickou vědu netradiční prameny. Mezi nimi jsou folklorní památky, které dávají představu o vývoji mentality, o sociálně-psychologických charakteristikách nositelů kulturních hodnot. V tomto ohledu považujeme za vhodné využít nástroje lingvistiky a sémiotiky.

Pomocí lingvistické metody byl studován jazyk folklórních textů a jejich role ve fungování mechanismu výměny kulturních informací.

Textová analýza pomohla stanovit trendy v interakci dialektů a literární slovní zásoby. Sémiotická metoda vyžadovala zohlednění děl lidového umění jako výsledku znakové činnosti: kódování, ukládání, distribuce, reprodukce znalostí a kulturních zkušeností, působení na vědomí znakovými prostředky. Spojení verbálních, hudebních a vizuálních znakových systémů vytvořilo předpoklady pro úplnější pochopení smyslu a účelu folklorních děl.

Pochopení logiky dynamických posunů, ke kterým došlo v duchovním každodenním životě kubánských Slovanů během dvou století, pomohlo formulovat obecné vzorce proměny starých a vzniku nových. kulturní formace během historického procesu.

Historiografii studie určují za prvé představy autora disertační práce o interdisciplinárním prostoru pro studium duchovního života lidí, za druhé historický kontext tohoto prostoru a konečně za třetí lokalita společenství, jehož duchovní kultura je podrobena historické analýze. Na základě toho námi studovaná literatura zahrnuje širokou oblast humanitního výzkumu, a to jak v časovém, tak problémovém prostoru.

Všechny domácí vědecká literatura lze rozdělit do několika chronologických období: konec 18. - 30. léta 19. století; 40. léta XIX. - 20. léta XX. století; 30. - 50. léta XX. století.; 60. - 80. léta XX. století; 90. léta XX - začátek XXI století. V rámci těchto období autor pojímá dějiny studia duchovní kultury především jako historickou vědu. Problém vztahu folkloru a historického procesu však metodologicky zkoumali lingvisté, vlastní folkloristé, kritici umění, sociologové a kulturologové. Jejich díla obsahují pro historika cenné postřehy, proto je v tomto historiografickém přehledu nelze obejít. Pro naši studii jsou z metodologického hlediska zásadně významné úvahy filozofů a humanistů obecně o podstatě lidské kultury, o konceptu spirituality, a to i ve vztahu k ruským dějinám. A konečně, významnou část historiografie tohoto problému disertační práce tvoří lokální studie jak obecně historického a lokálně historického charakteru, tak regionální folkloristé.

Jak víte, evropská literatura druhé poloviny 18. století zažila éru klasicismu. Ruští spisovatelé, využívající zápletky z dávné historie a řecko-římské mytologie, přesto obrátili svou pozornost k legendárním hrdinům z minulosti svého lidu. Pravidla klasicismu však nepočítala s tím, aby byli tito hrdinové převzati z eposu „muzhik“, takže byli nalezeni ve staré ruštině a Moskvě. historické spisy(legendární Kiy, Khorev, Slaven, Rus a další). Kritéria, která určovala studium historie, byly „zdravý rozum“, „racionalismus“, „rozum“. Osvícenští vědci tvrdošíjně vytvářeli vědecké koncepty, na rozdíl od metafyzických koníčků svých předchůdců. „Krátce řečeno, osvícení bylo obdobím zasvěceným (alespoň z hlediska jeho hlavního proudu) zjednodušování a standardizaci myšlení,“ napsal Arthur Lovejoy (5). Kritizovat tohoto historika, V.N. Tatiščev již v první polovině 18. století poznamenal, že „se vyprávějí o nadpřirozených skutcích a historie je plná mnoha bajek a pověrčivých zázraků“ (6).

Podle našeho současníka historika S.I. Malovich-ko, již od konce 80. let XVIII. století, jeden z prvních upozornil na lidový epos Císařovna Kateřina II. a ruský spisovatel, svobodný zednář I.P. Elagin, který viděl možnost využití lidových pohádek a eposů jako pramenů pro svá historická díla (7). Zejména I.P. Elagin poukázal na to, že „písně“, které hlásali bubáci na trzích, „nepochybně znamenaly zvyky a obyčeje a samotný charakter lidí“ (8).

Na konci 60. let XVIII. století slavný ruský spisovatel M.D. Čulkov, navzdory „pravidlům“ klasicismu, začíná sbírat lidové pohádky, pověry, eposy, písně atd. (9). Takový apel na lidovou kulturu u některých ruských spisovatelů však ještě nebyl systematický. To bylo vnímáno buď jako národní příchuť v historickém díle Kateřiny II a I.P. Elagin, nebo jako apel na kouzla podmíněného "venkovského" života, proti městu od M.D. Chulkov.

Od konce 18. století se v diskurzu literárního sentimentalismu začala stále více objevovat lidová tematika (N. Karamzin, P. Šalikov, P. Makarov, V. Izmailov). Sentimentalisté ruští spisovatelé do jisté míry předjímali tradici hledání duchovních hodnot mimo město – v podmínkách přírody a venkovské reality 10). Lidová témata vznesená sentimentalisty počátku 19. století ovlivnila evropskou historiografii období romantismu. Benedetto Croce o tomto historiografickém paradigmatu poznamenal: „S nevyhnutelností návratu proudu ke svému přirozenému toku, který smete všechny umělé bariéry, se nyní, po dlouhé racionalistické askezi, oči obrátily ke starému náboženství, ke starému národnímu a místnímu zvyky“ (11). Bylo to pod vlivem tohoto historiografického paradigmatu, na rozdíl od „Dějin ruského státu“ od N. M. Karamzinský spisovatel a historik H.A. Polevoy napsal pětisvazkovou „Dějiny ruského lidu“ (12). Nová vědecká móda ovlivnila i vznikající ruskou archeologii. Ve 20. letech 19. století D.Z. Chodakovskij představil plán pro studium sídel roztroušených po východní Evropě a v četných následujících článcích poukázal na osady jako na místa bývalých pohanských chrámů (13). K závěru o „svatých zákopech“ badatel dospěl nikoli jako výsledek vykopávek a pozorování památek, ale s využitím prvku duchovní kultury – lidových pověstí jako historického pramene^). Diskuse kolem výzkumníkovy hypotézy odhalila jak její odpůrce (15), tak několik příznivců (16). Nicméně, dohadovat se s archeologem, někteří známí ruští vědci, jako I.I. Sreznevského, byli nuceni obrátit se ke studiu ruské duchovní kultury, aby pochopili, jak mohou lidové tradice sloužit jako zdroj pro historické stavby^?).

Zájem o dějiny kultury v ruské historiografii přímo souvisel s růstem národního vědomí v ruské společnosti ve 40. letech 19. století. Právě v této době se objevují seriózní studie o lidovém životě a folklóru vůbec.

V rámci romantického paradigmatu v humanitní sféře poznání začíná proces aktivního sbírání folklórních pověstí, eposů, písní, přísloví atd. Toto hnutí bylo na jedné straně dáno velkou pozorností evropské vědy k historickým a literárním tématům, a zejména lidové slovesnosti, a na druhé straně formováním ruské filologie jako vědy a slavjanofilským trendem v ruské sociální myslel. Profesionální historiografie, která se ve 40. letech změnila ve vědní obor, věnovala větší pozornost hledání hlubokého smyslu dějin, aktivně sledovala vývoj státních institucí a vývoj ruského právního systému (18). Diplomová práce mladého romantika N.I. Kostomarov „O historickém významu ruské lidové poezie“ (1844), v té době nemohl mít významný dopad na historické myšlení. Současně byl v disertační práci a historických monografiích vědce určen jeho zájem o témata, která vyžadovala apel na folklórní prameny a etnografii (19).

Samotné slavjanofilství, které navazovalo jak na některé myšlenky německých romantických Schellingiánů, kteří hledali vlastní německou cestu v dějinách (sonderweg), tak na západoslovanské slavjanofilské historiky, kteří u Slovanů našli „původní“ počátek – společenství (20), i vlastní konstrukce, obracené k lidu, nikoli však jako nositel určitého historického poznání, nýbrž jako etnografický prvek a ideologické „prasátko“. Vycházíme-li z antiteze, k západním, kteří ve větší míře, reprezentující státní (právní) směr v ruské historiografii, se domácí slavjanofilové snažili ospravedlnit rozdíl mezi národními „ideami“, které existovaly v západní Evropě a v Rusku (I.V. Kireevsky , K.S. Aksakov a další). Pracovali s pojmem „lid“, popírali právní, formální postoj ve vztahu k „země“, „společenství“ a hledali „vnitřní pravdu“ v lidu. Ale přitom používali pouze hypotetické historiosofické konstrukce a oficiální historické prameny, nevěnujíce pozornost dějinám ruské duchovní kultury (21). Jejich vliv na domácí humanitní vědy a zejména filologii se přitom ukázal jako poměrně silný.

Přitom právě filologie, pracující na rozhraní s historickým výzkumem, začala historickému významu ruského eposu věnovat pozornost. Například L.N. Majkov vyslovil myšlenku, že ruský epos je skutečnou ozvěnou ruského historického života (22). Slavný historik ruské literatury O.F. Miller byl silně ovlivněn tehdy vydanými sbírkami ruských lidových písní Kireevského a Rybnikova; všechno z lidu se mu stalo posvátným. Při studiu ruských eposů se vědec snažil ukázat moralizující stránku eposu. Mytologická interpretace eposu umožnila Millerovi posunout vznik eposů do dob pravěkého starověku a dát eposu každodenní výklad, uznat ho jako představitele ruských lidových ideálů. Uplatněním historického přístupu ke studiu eposů viděl Miller, který sympatizoval se slavjanofily, ve starověké Rusi dominanci pospolitého ducha, „lidovou radu“ a triumf pravých křesťanských principů (23). Také ovlivněn slavjanofily, F.I. Buslaev, rozšířil okruh pramenů lidové slovesnosti na úkor nejen slovanských, ale i německých pověstí, což ho vedlo k závěru: antické mytologické obrazy jsou společné germánsko-slovanskému světu, „doba uctívání živlů “ (24).

Pozitivistické historiografické paradigma, které bylo v ruské historické vědě zavedeno od 60. let 20. století, neumožňovalo profesionálním historikům obracet se ke zdrojům, které byly pro oborové dějiny „netradiční“. To vedlo k tomu, že ti, kteří cítili potřebu vrátit se ke konkrétnímu studiu ruského starověku, petrohradský profesor K.D. Bestuzhev-Ryumin, moskevský profesor V.O. Ključevskij a další mohli poukázat na důležitost historických znalostí lidové kultury, ale tyto znalosti byly podružné vůči oficiálním archivním dokumentům obsahujícím informace o historických faktech (25).

Pozitivista, analytik a literární historik A.N. Veselovský při studiu lidových písní a duchovních básní odmítl všechny apriorní konstrukce a dříve přijímané kategorie, dal stranou definice postavené Millerem a Buslaevem na základě abstraktních znaků a držel se pouze přísného sledu faktů. Seskupením duchovní kultury do historické kontinuity a evoluce vědec neváhal přebírat fakta z různých zdrojů, objasňovat mezery v minulosti pozorováním současnosti, spojovat jevy na nižší a vyšší úrovni kreativity, pokud byly způsobeny podobné duševní stavy (26).

Navzdory vznikajícímu rozšiřování pramenné základny historické vědy byly památky duchovní kultury považovány za druhotný typ pramenů, neboť podle názoru profesionálních historiků neobsahovaly nevyvratitelná fakta. Otázky duchovní kultury se však již koncem 19. století začaly uvažovat v rámci dějin ruské kultury. Svědčí o tom zveřejnění zobecňujících prací P.N. Miljukova (27), který navázal na tradice státně historické školy, což ovlivnilo i pokrytí duchovních základů ruské kultury. V domácí vědě "Eseje o historii ruské kultury" P.N. Miljukov byli první zkušeností s populárně vědeckým popisem sociokulturního procesu. Každý z problémů, nějak: obyvatelstvo, hospodářský život, stát a třídní zřízení, víra, kreativita, vzdělání, autor studoval v procesu historického vývoje. Jako mnoho pozitivistů i Miljukov hledal v lidské povaze vysvětlení sociálních procesů a přivedl je pod zákony biologie a psychologie. Zároveň se postavil proti monistickému pohledu na dějiny.

Miljukov považoval církev a školu za hlavní faktor při utváření spirituality ruského lidu. Výsledky rozboru mu umožnily odpovědět na ústřední otázku druhé části díla – o původu a nejcharakterističtějších rysech duchovního nesouladu mezi inteligencí a lidem. V kontextu problematiky této disertační práce přitahuje pozornost Miljukovův závěr, že pohanská antika zůstala dlouho nedotknutelná a pokojně koexistovala vedle oficiálních forem nového náboženství. Dvojí víra byla jedním z rysů ruské kulturní historie.

Materialistické pojetí dějin kultury, vycházející z marxistického hlediska, se promítlo i do děl G.V. Plechanov. V „Dopisech bez adresy“ napsal, že se díval „na umění, stejně jako na všechny společenské jevy, z hlediska materialistického chápání dějin“ (28). Plechanov věřil, že zdrojem duchovních potřeb lidí jsou materiální podmínky společnosti. Proto počátky lidové kultury tkví v utilitárním přístupu lidí beztřídní společnosti na svět. Plechanov ve svých dílech předložil tezi o asiatismu ruského historického procesu, který se podle názoru autora nemohl neodrazit v duchovním životě ruského lidu.

Hlavními zápletkami díla M. N. Pokrovského, napsaného v souladu s výše nastíněnými myšlenkami, je hospodářský život jako základ kulturního procesu v historický vývoj. Položil takovou tradici sovětské historiografie, jako je studium dějin kultury v podobě souboru jejích jednotlivých oblastí. Folklór přitom vynikl jako samostatný blok v rámci dějin formování starověkého ruského státu (29).

Od konce 20. let 20. století, kdy byl koncept „spirituality“ díky úsilí nové vlády nahrazen pojmem „ideologický“, se vyvinul odlišný metodologický přístup ke studiu ruské kultury. Základní tezí bylo podle třídního principu postavení V.I.Lenina o dvou kulturách v každé národní kultuře: kultuře pracujícího lidu a kultuře vykořisťovatelských tříd. Folklór jak v sovětské historické vědě, tak i v jiných oblastech tehdejších ruských humanitních věd se začal ztotožňovat s ústní lidovou poezií, kde byl folklór interpretován i z hlediska sovětské ideologie, kdy pouze vybrané sociální skupiny – „dělníci“ měli tzv. právo na „národnost“. Nositeli folklóru začaly být výhradně pracující masy, tedy rolnictvo a proletariát. Nakonec bylo všem ostatním sociálním skupinám ve společnosti odepřeno právo na jejich ústní tradici. Folklór byl považován za prostý odraz skutečné lidové společensko-ekonomické reality, bez zohlednění metodologických výdobytků historické antropologie. Počátkem třicátých let byla proto tradice historické a kulturní analýzy folkloru v kontextu duchovního a každodenního života vážně oslabena a folklór různých období nebyl sovětskými historiky prakticky vnímán jako historický zdroj duchovní sféry národní existence. Zejména B.D. Grekov navrhl vyřešit obtížný výzkumný úkol „proniknout do srdce a mozku Slovana doby tak vzdálené od nás“ pomocí folklóru. Při analýze vnitřní svět našich vzdálených předků spolu s archeologickými materiály a svědectvími antických a byzantských spisovatelů historik upozornil na „přežití,. zbývající existovat v pohádkách, písních, eposech, zvycích“ (30). Sám Grekov se bohužel k takové analýze neobrátil a omezil se na materiály zahraničních svědků. Jako pokračovatel státní historické školy v sovětské verzi badatel raději použil všechny historické prameny, které měl k dispozici, k typizaci a synchronizaci všech historických procesů na Rusi se západoevropským vektorem (31).

Jak bylo uvedeno výše, většina sovětských kulturních historiků považovala folklór v rámci specifické oblasti kultury - literatury, čímž ignorovala velké vrstvy neverbální lidové kultury. Tento přístup je typický pro sérii esejů o dějinách ruské kultury (32). Tyto publikace zároveň obsahují řadu cenných připomínek o vztahu folklóru a historie. Takže v knize o dějinách ruské kultury středověku v eseji O.V. Orlov "Literatura" zdůrazňuje, že folklór si zachoval vysoké lidové ideály, které mají trvalý význam. Pro navrhovaný historický výzkum je cenná poznámka o široké typizaci historického procesu v epopeji, o jeho abstrakci od konkrétních historických událostí (HZ).

Určité otázky lidového umění se dotkly v dílech sovětských badatelů o dějinách kultury různých epoch (34). Mnoho zajímavého materiálu o lidové kultuře je obsaženo v talentovaných dílech A.M. Pančenko (35). Komplexní studium lidového umění jako odrazu duchovního života ruského lidu po dlouhou historickou dobu v regionálním aspektu však nebylo provedeno.

Folklór pozdější doby a zejména sovětský folklor ze známých ideologických důvodů vesměs z oka vypadl historikům i folkloristům. Takže v dílech o historii sovětské kultury byly problémy folklóru v SSSR nahrazeny příběhem o amatérském umění, které bylo identifikováno s lidovým uměním (Zb). Jak víte, ve 20. století se u nás konečně zformoval fenomén folklorismu, který zapadá do požadavků oficiální ideologie, jak je pojednáno v disertační práci. Amatérské představení sovětského období, které vzniklo z amatérismu mezi lidmi 19. století, bylo do značné míry podřízeno státní kontrole a regulaci. Ze známých důvodů nebyl tento problém ve studiích sovětských historiků nastolen.

Je třeba poznamenat, že v sovětské historiografii existovaly práce věnované otázkám lidové kultury jako prvku duchovního života v různých obdobích ruských dějin. Tyto studie se však týkaly jednotlivých historických období a neodrážely celou paletu vnitřního světa lidí (37). V některých případech měly tyto studie etnografickou zaujatost (38).

Historické studium folklóru jako prvku ruské duchovní kultury bylo vážně ovlivněno stavem ruské folkloristiky ve 20.–40. letech 20. století. Na jedné straně byl pro ni, stejně jako pro sovětské humanitní vědy jako celek, v té době charakteristický dogmatismus, kdy studium historie a teorie folklóru bylo vždy spojeno s díly V. I. Lenina, K. Marxe, F. Engels. Ve folklóru se hledal především třídní instinkt mas, nálada protestu proti utlačovatelům. Jeden z předních badatelů folkloru Yu.M. Sokolov považoval ve 40. letech za hlavní trend svého vývoje linii „postupného osvojování principů a metod marxismu-leninismu“ (39). V tomto ohledu oba předrevoluční vědci - F.I.Buslajev, A.N. Veselovského, stejně jako badatelů, jejichž práce byla alternativou k vulgárnímu sociologickému přístupu.

Na druhé straně v těchto letech probíhaly přípravné práce na zobecnění dějin ruského folklóru a dějin folkloru. Tyto snahy byly realizovány v řadě prací publikovaných v 50. letech 20. století (40). Sovětské období bylo také poznamenáno velkou sběratelskou a publikační činností folkloristů (41). Spolu s tím byly znovu vydány předrevoluční sbírky ruského folklóru - sbírky A.N. Afanasiev, V.I. Dahl a další. Pečlivou práci na sběru místního folklóru provedli výzkumníci z jižních oblastí Ruska, o kterých bude řeč níže. Všechno toto folklorní bohatství, vědecky zpracované a systematizované, je cennou pramennou základnou pro historiky, kteří se obracejí k metodám historické antropologie, nových kulturních dějin a mikrohistorie.

Významně přispěli k rozvoji dějin folkloru sovětští lingvisté, kteří působili v různých dobách (42). V jejich dílech nacházíme cenné poznámky o povaze folklóru, což nám zase umožňuje rekonstruovat duchovní život lidu prostřednictvím „jazykového obratu“ založeného na komplexu historických pramenů, mezi nimiž je folklór významný.

Například podle našeho názoru Yu.M. Sokolov správně poznamenal, že folklor nelze redukovat pouze na pojem slovní poezie, protože nepokrývá celou škálu jevů. Nelze rozlišovat mezi fakty verbální tvořivosti a jinými způsoby uměleckého vyjádření (gesta, mimika, tanec, chorál atd.). Významný je podíl kulturního historika, stejně jako teze, že lidové umění je nerozlučně spjato s nejrůznějšími projevy duševní činnosti (43).

V dílech pozdějšího badatele V.E. Gusev, považujeme za důležité historická analýzaúvahy o problematice hranic pojmu „folklór“ a objektivních rysů tohoto kulturního fenoménu (44). Pro nás se zdá zásadní rozdělit celý komplex praktických a duchovních činností v oblasti kultury do dvou skupin: esteticky řešené předměty z přírodních materiálů a produkty duchovní produkce.

Pro historické studium duchovního vývoje ruské společnosti jsou však nejzajímavější díla V. Ya.Proppa a jeho následovníků. Tento zájem je způsoben několika důvody. Především je to spojeno s tím, že navzdory obviněním z „odporování metod marxismu-leninismu“ V.Ya. Proppovi se podařilo uchovat si vlastní vizi folklóru, a to i jako historického fenoménu. Položil základy strukturní a typologické analýzy památek lidového umění, která je pro moderní kulturní dějiny nesmírně důležitá. V 70. - 80. letech XX. století se utvářel strukturně-sémiotický folklór, který historikovi umožňuje chápat folklórní pramen jako text určitého znakového systému, stejně jako historicko-typologickou metodu, kdy jsou folklórní díla posuzována v kontext historie a etnografie (45).

Za práci historik V.Ya. Propp a jeho spolupracovníci jsou atraktivní i tím, že jejich chápání historicity folklóru se dostalo do rozporu s názorem ctihodných sovětských historiků středověkého Ruska. Zejména pro pochopení duchovní historie ruského lidu prizmatem folklóru byla diskutována V.Ya Proppa s akademikem B.A. Rybakov (46). Historik Rybakov, který se mnoho let věnoval dějinám ruské kultury, považoval epos za „nejcennější zdroj rodné historie“. Zároveň mezi kroniku a epos vložil znak identity, a informace eposu tak prezentoval jako konkrétní historická fakta (47). Na podporu své teorie provedl Rybakov faktické srovnání kronik a epických dat, často se uchyloval k přehánění. Při analýze Rybakovovy metodologie Propp historikovi vyčítá, že jako stoupenec historické školy hledá reflexi konkrétních historických událostí a historických postav, aktuální politické dějiny ve folklóru. Propp připouští, že epos vzniká na historické půdě, ale jeho historicita spočívá v založení éry, kdy se zrodila myšlenka eposu, jak se vyvíjela v jiných dobách, byla zapomenuta a znovu oživena. Populární myšlenka odrážela nikoli konkrétní historické události, ale staleté ideály. Eposy podle Proppa tedy neodrážejí „jednoaktový akt stvoření“, ale „dlouhý proces“, v němž se odráží historická vůle lidu.

Nutno podotknout, že tato diskuse pokračovala již v rámci historické obce v 80. letech. Soupeři B.A. Rybakov tentokrát byli I.Ya. Frojanov a Yu.I. Yudin (48). Namítají proti akademikovi, který viděl epický historismus v odrazu hotových historických faktů, a zvažují pozici V.Ya. Propp. S ohledem na novgorodský život, drama středověké ruské rodiny, leningradští historikové dokazují, že ve folklóru se odrážejí historické jevy a procesy, nikoli konkrétní události.

Historický kontext folklóru je prezentován i v dílech D.S. Lichačev. Zavádí pojem epického času epiky, jako označení podmíněné minulosti, hovoří o hlavních charakteristikách folklóru, mezi něž patří anonymita jako poetický rys folklorního díla, jednolineárnost ve vývoji jeho děje ( 49). Tato pozorování vynikajícího vědce pomáhají historikovi porozumět stavu duchovního života v kontextu studovaného folklóru.

V první polovině 20. století ruští vědci opakovaně řešili otázky o obecné povaze kultury. Jejich názory umožňují přesněji určit metodologické a teoretické principy pokrytí dějin duchovního života lidí zvoleného regionu. Nejprve je třeba se obrátit k odkazu M. M. Bakhtina, který nabídl zkušenost fenomenologické analýzy osobního a historického v kultuře (50). Předmětem kultury je podle M.M. Bachtina, existuje jediná aktivní formativní energie, která není dána v psychologicky koncentrovaném vědomí, ale ve stabilně významném kulturním produktu, a její aktivní reakce je podmíněna strukturou obrazu, rytmem objevování a volbou sémantických momentů. . V tvořivosti subjekt působí jako celek formou vztahu k události, formou své zkušenosti. Filozofie kultury byla stoupenci fenomenologické školy považována za základ, na kterém mohou humanistické hodnoty a principy historismu organicky zapadnout do nového paradigmatu světového názoru.

Nový přístup k problému evoluce kultury, který formuloval P. Sorokin, se scvrkl do skutečnosti, že kultura se stejně jako živý organismus rodí, vyvíjí a umírá. Tento filozofický koncept nám umožňuje nahlížet na světovou kulturu jako na systém skládající se z řady kultur, z nichž každá se vyvíjí svým vlastním tempem. Vědec rozlišil systémy sociokulturních jevů různých úrovní. Nejvyšší z nich tvoří systémy, jejichž působnost sahá do mnoha společností (supersystémů)^ 1). Tyto sociologické konstrukce pomáhají autorovi této disertační práce pochopit sociální aspekty kulturního vývoje v historickém procesu.

Odlišné chápání fenoménu kultury je založeno na pulzující povaze kulturního procesu, kde každá epocha, jelikož je jedinečná a originální, je zahrnuta do obecného průběhu evoluce. Tato myšlenka se zdá být zvláště plodná pro studium dějin duchovního života lidu obecně a pro pochopení historických proměn v každodenní vrstvě lidové kultury konkrétního místního společenství zvláště. Neméně důležitý je v historickém kontextu pohled na nerovnoměrnost kulturního procesu, v němž jsou pozorovány rytmické výkyvy. Stupně kulturní dynamiky se přitom nepovažují za sekvenčně se nahrazující jedna druhou, ale za současně existující v kultuře. V tom či onom okamžiku jeho stavu se realizuje jedna z potenciálních možností, ostatní jsou položeny v latentní podobě (52). Pluralistický obraz kultury je redukován na popření úplnosti evolučního procesu. Jeho průběh pokrývá všechny kulturní fenomény ve všech obdobích historie v omezených prostorových oblastech. V tomto toku každý prvek působí na ostatní a oni zase působí na něj. Výsledné kombinace a syntéza kulturních prvků představují komplexní konfiguraci. Dojde-li ke konfliktu s jinými částmi kultury, pak může být vzor odmítnut a vyloučen z obecného toku, protože nemá vysokou kulturní hodnotu. „Pokud se tak nestane a k jejímu růstu přispějí jiné vzorce kultury, pak tento vzorek se obvykle vyvíjí kumulativně ve směru, ve kterém se zpočátku díky setrvačnosti začal diferencovat“ (53). Tyto myšlenky umožňují považovat jeden z prvků duchovní kultury - folklór - za prvek systému, který je ovlivňován ostatními složkami tohoto systému v historickém prostoru.

V moderních podmínkách se historici stále více obracejí k pochopení ne tak procesů, jako spíše subjektům těchto procesů. Taková „chápavá“ historie věnuje velkou pozornost činům, záměrům, sémantickým obrazům lidí, kteří žili v určité době. Právě folklór obsahuje tajemství lidských ideálů a jednání ve vztahu k těmto ideálům. Úspěšné dekódování folklorních textů v tomto kontextu vyžaduje znalost toho, jak úspěchy sociální psychologie a psychologie kultury a umění. Proto jsme se obrátili na dílo L.S. Vygotský (54). Vědec jasně viděl, že rozvoj lidského společenství je úzce spojen s restrukturalizací myšlení a činnosti, proto je jednou ze základních otázek při studiu dynamiky kulturních procesů vztah mezi biologickým a sociálním. Srovnáním mentálních funkcí Vygotskij dospěl k závěru, že myšlení vděčí za svůj vznik a vývoj kulturním faktorům. Sociokulturní prostředí tvoří a spojuje všechny vyšší formy chování, vše, co je ve vývoji jedince postaveno nad elementární funkce. Jím vyvinutá typologie kognitivních schopností a verbálního myšlení slouží jako klíč ke studiu historických změn a interkulturních rozdílů v myšlení. V průběhu mutací a selekce se kognitivní struktury přizpůsobují realitě života. Evoluce těla sleduje typologické posuny ve formách kultury. „Nůžky“ mezi rychlostí kulturní evoluce a rychlostí biologické evoluce naznačují formování kognitivních schopností kulturního životního stylu. Harmonie biologické, sociální a kulturní podstaty člověka se utváří v místě jejich společného vývoje (55).

Studium sémiotické školy je plodné pro analýzu problémů. Metody sémiotiky při analýze textů folklorních děl, verbálních i jiných, umožňují proniknout hlouběji do tloušťky lidové kultury, slyšet lidové hlasy z různých epoch, lépe porozumět obrazu jejich světa, stereotypům chování, horizontu lidové kultury. očekávání. Tyto názory se odrážejí v dílech F. de Saussura, R. Barthese, K. Levi-Straussai a dalších (56). Například Levi-Strauss, studující sociální a kulturní struktury, představil rituály, totemy, mýty jako znakové systémy a odhalil pluralitu kulturních forem. Myšlenka vědce „nového humanismu“, který nezná třídní a rasová omezení, vytvořila podmínky pro přechod od symbolické teorie mýtu ke strukturální.

Zvláštní místo při určování metodologie navrhovaného výzkumu zaujímají práce vedoucího Tartuské školy sémiotiky Yu.M. Lotman (57). Pro nás jsou jak jeho obecná ustanovení o sémiotice kultury, tak teoretické představy o vývoji kultury v jejím různé typy, jakož i jednotlivé myšlenky přímo související s metodologií konkrétní problematiky navrhovaného historického výzkumu. Zejména v kontextu kulturní hranice kubánského obyvatelstva jsou velmi zajímavé jeho úvahy o hranici v prostoru semiosféry (58). Kromě toho jeho práce jako „Ústní řeč a historická a kulturní perspektiva“, „O funkci ústní řeči v kulturním životě Puškinovy ​​éry“ (59) pomáhají vybrat přesnější nástroje pro analýzu folklóru jako formy ústního projevu. mluvený projev.

Autor disertační práce prostudoval velkou vrstvu prací zahraničních humanitních věd 20. století, ve kterých je zkoumán fenomén kultury (bO). Tato literatura umožnila objasnit některé metodologické přístupy k dějinám duchovního života slovanského obyvatelstva Kubáně z hlediska jeho folklóru. V dílech L. Whitea tedy přitahuje pozornost jeho pojetí evoluce kultury a etnologická a lingvistická analýza kultury jednoho z indických národů (61). Při identifikaci místa kultury v historickém procesu se autor disertační práce obrátil i na díla amerického antropologa A.L. Kroeber (62).

V 70.–90. letech 20. století domácí vědci aktivně a plodně studovali filozofické aspekty teorie a dějin kultury. Při vší rozmanitosti pojmů jsou filozofové jednotní v jedné věci: kultura je komplexní systém, který je subsystémem bytí. Formulované prioritní směry studia dějin kultury slouží jako vodítko v moderním vědeckém bádání (63).

Moderní domácí historiografie je zastoupena značným počtem prací o dějinách ruské kultury (64). Kromě vědeckého zájmu a nových metodologických možností je to dáno zavedením disciplíny „kulturologie“ do osnov ruských univerzit. Za zmínku stojí i díla E. Yu.Zubkové (65), v nichž autor hojně využívá sovětský folklór jako zdroj k analýze duchovní atmosféry tehdejších let.

Mezi touto rozmanitostí historických a kulturologických studií však není jediná, kde by se na příkladu dynamiky folklóru zvažoval vývoj duchovní kultury v několika epochách.

Významnou část historiografie disertační práce tvoří místní literatura. Historie sběru etnografického materiálu na Kubáni o způsobu života, světovém názoru a umělecké tvořivosti kozáků začala již v prvních desetiletích 19. století. Do práce, kterou vedl kavkazský odbor imperiální ruské geografické společnosti, byla zapojena správa kubánské kozácké armády, místní inteligence a duchovenstvo. První historický a etnografický popis sociálních a rodinných vztahů, vzdělání, předmětů pro domácnost provedl I.D. Popko v knize „Černomoří kozáci v civilním a vojenském životě“ (66).

Velkou skupinu tvoří historické a etnografické materiály vztahující se k 70. letům 19. - počátku 20. století, ve kterých jsou zastoupeny téměř všechny žánry a druhy lidového umění Kubáně. Různorodost námětů, umělecké obrazy, poetické prostředky, pestrý barevný jazyk charakterizují tuto vrstvu lidové umělecké kultury. Na základě komplexního programu statistického a etnografického popisu osídlených oblastí Kubáňského regionu byla shromážděna bohatá sbírka informací o kulturní historii regionu (67).

První pokusy o analytický přístup k psaní písní nacházíme v publikaci E. Peredelského, vydané v roce 1883 (68). Ve snaze co nejpřesněji charakterizovat písňové dědictví popsal autor místní způsob provedení a lidové nástroje, vypracoval klasifikaci každodenních a rituálních písní. Sběrateli se podařilo zaznamenat více než stovku slovních i hudebních textů, z nichž mnohé jsou unikátní.

Historiografie duchovního života kubánského lidu zahrnuje „placery“ F.A. Shcherbina ve dvousvazkovém díle „Historie kubánské kozácké armády“, obsahující rozsáhlé informace o zvycích a mezietnické interakci Kubanu (69). Obecně předříjnová historiografie vytvořila pozitivní obraz kozáka, ve kterém jsou vidět rysy vášně, zbožnosti, loajality k vlasti a trůnu.

Jestliže se před revolucí a ve 20. letech 20. století jednotliví nadšenci z řad amatérů, vědců a představitelů tvůrčích profesí zabývali shromažďováním a systematizací děl lidového umění, pak ve 30.-50. z Kubáně se stal centralizovaným a řízeným (70) . Výsledkem národopisné sběratelské práce byla tvorba komplexních děl. Například po výsledcích etnografické expedice, kterou podnikli pracovníci Ústavu etnografie Akademie věd SSSR a Moskevské státní univerzity v letech 1952-1954, vznikla kolektivní monografie „Kuban Villages. Etnické a kulturní procesy na Kubáně“ (71). Studie odhalila výraznou dynamiku tradiční kultury kubánských Slovanů: poklesl podíl autentických kulturních forem, byly nahrazeny organizovaným odpočinkem.

V 60. a 70. letech 20. století začalo v zemi oživení místní historie. Objevil se historický výzkum o Kubanu. Zároveň se znatelně zintenzivnila sběratelská a badatelská činnost v regionu. Monografie S.I. Eremenko „Sborové umění Kubáně“ (72). Chronologický rozsah studie pokrývá téměř dvě století a obsahuje cenné informace o rysech domácího souborového zpěvu, o tradicích plukovních písní, o koncertní a interpretační činnosti Vojenského pěveckého sboru i o sborovém hnutí ochotníků.

IA. Petrusenko, A.A. Slepov, V.G. Komissinský, I.N. Bojko (73). Díla L.G. Nagaitseva, zvláště ty úseky, v nichž je zaznamenán přechod autentického tance do forem scénické choreografie^).

Od konce 80. let 20. století, a zejména od oficiální rehabilitace kozáků, se pozornost historiků, etnografů, filologů, folkloristů, kritiků umění k historii a současnému stavu tradiční kultury Kubáně zvýšila.

Trendy ve vývoji a obnově folkloru úspěšně studují pracovníci Centra lidové kultury při Kubánském akademickém kozáckém sboru. Výzkumná strategie je založena na metodologickém principu jednoty všech fází procesu (sbírka - archivní zpracování - studie - publikace). Spolu s tématem Kuban jsou rozvíjeny problémy etnických a kulturních dějin donských, tereckých, uralských, sibiřských a dálněvýchodních kozáků (75).

Všestranné pokrytí problémů autentické kultury je prezentováno na regionálních i mezinárodních konferencích. V posledních letech byla obhájena řada kandidátských a doktorských disertačních prací obecně teoretického i aplikovaného charakteru, vyšly monografie o zvycích a tradicích Kubáně a etnické historii kozáků (76).

Problematika interakce tradiční kultury s jevištními, sekundárními formami přitom není dosud dostatečně prozkoumána. Vědci se zpravidla omezují na standardní časové rámce: konec 18. - začátek 20. století. Revolucí a občanskou válkou však historie lidové kultury Kubáně neskončila. Historický a kulturní proces zažil ve 20. století silný vliv ideologických, ekonomických a integračních faktorů. Sekundární formy lidového umění se rychle rozvíjely a proměnilo se mnoho žánrů autentického folklóru. Pochopení dynamiky a interakce těchto dvou vrstev kultury umožňuje identifikovat jejich podstatné aspekty, průběh kulturní evoluce, stabilitu a přizpůsobivost kulturních forem novým skutečnostem.

Specifikum disertační práce spočívá v tom, že dvě spektra analýzy – dějiny lidové kultury a folklorismus jako druhotná forma umělecké produkce nejsou rozvedeny, ale jsou posuzovány v souhrnu a vzájemném ovlivňování. Apelovat na tradiční kulturu jako na nedílnou součást duchovního světa z hlediska historie je objektivní společenskou potřebou. Je to způsobeno stále narůstajícím úpadkem duchovního a kulturního klimatu ruské společnosti pod náporem amerikanizovaného globalismu, který vytlačuje tradiční prapůvodní hodnoty a agresivně vnucuje pro Rusy neobvyklý styl chování a myšlení. To vše vyžaduje zdokonalení moderní kulturní politiky, jejíž účinnost přímo závisí na využití nápadů založených na důkazech. Kromě toho studium lidové kultury jako základního prvku duchovního života slovanského obyvatelstva Kubáně pro dva posledních stoletích je stále ve fázi vývoje. Tento jev je prakticky špatně pochopen a speciální práce zjevně nestačí.

Abychom odstranili nejasnosti ve výkladu základních pojmů, se kterými budeme v dizertační práci operovat, vyjádříme se k této věci. Klíčové jsou především „duchovní kultura“ a „duchovní život“. První pojem, a to je třeba zdůraznit, zahrnuje spojení mezi duchovní a materiální produkcí, jejich vzájemné ovlivňování a pronikání; proces tvorby, přenosu, spotřeby a fungování duchovních hodnot. Z toho lze duchovní kulturu definovat jako historicky podmíněný soubor hmotných a duchovních hodnot, které si lidstvo vytváří a vytváří v průběhu své životní činnosti.

Mezi hlavní prvky duchovní kultury patří:

Systém filozofických, politických, ekonomických, estetických, mravních, pedagogických, náboženských názorů lidí;

Vzdělávání jako duchovní vliv;

Osvěta a vzdělávání jako způsob šíření znalostí;

Umělecká kultura (literatura, profesionální umění a folklór);

Jazyk a řeč jako prostředek komunikace mezi lidmi;

Myslící;

kodex chování;

Životní styl a životní styl.

Duchovní život se projevuje v těchto hlavních formách:

V kognitivní činnosti zaměřené na pochopení přírody a lidské společnosti;

Hodnotová orientace (výběr, preference, hodnocení);

V praxi;

V komunikaci lidí v každodenním životě, v procesu výroby a trávení volného času.

Duchovní život pravého křesťana je založen na lásce, spravedlnosti, milosrdenství a víře. Pravoslavná víra je základem duchovní kultury všech východoslovanských národů - Rusů, Ukrajinců, Bělorusů, historická forma spirituality, ve které jsou nahromaděny nejvyšší umělecké, etické a estetické hodnoty. Lidová kultura, která spojuje prvky pohanské a křesťanské kultury, dodnes zajišťuje duchovní kontinuitu po sobě jdoucích generací ve všech oblastech jejich života. Duchovní život vyžaduje od člověka vnitřní úsilí a práci.

Mezi základní kategorie patří pojem „rituál“, ve kterém vidíme určitý stereotyp, formu lidského chování, která má posvátný mytologický význam. Behaviorální rituál je také charakteristický pro zvířata, ale pro zvířata je instinktivně dán motorickými dovednostmi, zatímco rituál prováděný člověkem je naplněn nápady, obrazy a fantaziemi. Evoluční význam rituálního chování je dán opakovanými akcemi, rytmem a zdůrazňováním pohybů. Pro rituální chování je povinná symbolika a komunikační zátěž.

Za jednodušší typ kulturní regulace lze považovat zvyky, které se vyvíjejí na základě holistických a navyklých vzorců chování prováděných při stanovené příležitosti v určitý čas a na určitém místě. Pojem zvyk zahrnuje takové chování, které za všech okolností dodržují všichni členové komunity. Porušení zvyku může mít za následek sankce od nesouhlasu až po různé formy trestů. Zvyk plní funkci povinného vzorce chování a může být pozitivní i negativní.

Zvyky prováděné na určitém místě a ve správný čas z toho či onoho důvodu je obvyklé označovat pojem „obřady“. Rituály jsou více formalizované než zvyky a jsou spojeny s prováděním určitých magických akcí.

Účelem studie je analyzovat tradice a dynamiku lidové kultury slovanského obyvatelstva Kubáně jako základního prvku duchovního každodenního života a sekundární formy kulturní praxe, které jsou v interakci a vzájemném ovlivňování. Tento přístup zahrnuje studium hodnotově normativních myšlenek, idejí, způsobů symbolického a věcného ztělesnění, které se odehrávaly v různých obdobích kulturní historie regionu. Tyto podstatné složky duchovní kultury umožnily etnokulturnímu společenství realizovat se jako integrální organismus a dlouhodobě si udržet svou identitu. Pro vědu jsou důležité i technologie praktického fungování hodnot, symbolů, významů, forem jejich udržování, obnovy a předávání z generace na generaci. V tomto kontextu získávají nositelé duchovních tradic svůj metodologický status. Organické propojení hodnotově-normativního systému, forem fungování a sociálního přenosu v rámci konkrétní etnokulturní organizace umožňuje vidět proměnu duchovní kultury jako neustále probíhající a neúplný proces, doprovázený změnou kulturních paradigmat a technologie pro jejich realizaci.

Cíle výzkumu: 1. Identifikovat roli Ruské pravoslavné církve v organizaci duchovního života slovanského obyvatelstva Kubáně.

2. Charakterizovat multifunkčnost tradiční kultury a mechanismy přenosu kulturní zkušenosti.

3. Určit historické hranice existence kubánského folklóru a folklorismu, analyzovat důvody proměny regionálních tradic lidové kultury v souvislosti s vývojem společnosti.

4. Studovat kulturní formy, sociální základnu a tendence v jejich uchovávání a zlepšování.

5. Pochopit kvalitativní změny, k nimž došlo v duchovní kultuře slovanského obyvatelstva Kubáně za poslední dvě století.

6. Formulovat způsoby, jak zachovat kulturní specifika regionu v kontextu integrace a globalizace.

Zdrojová základna studie. V průběhu práce bylo objeveno obrovské množství dokumentů, které jsme vybrali a roztřídili podle míry přiměřenosti, spolehlivosti, spolehlivosti a správnosti informací. Zahrnovaly:

1. Materiály všeobecné kancelářské práce: oběžníky, zprávy, memoranda, zprávy, petice, instrukce, zprávy duchovních a místních úřadů. Použili jsme dokumenty extrahované z fondů Ruského státního historického archivu (RGIA), Státního archivu Krasnodarského území (GAKK), Státního archivu Stavropolského území (GASK) (77). Patří mezi ně materiály o založení Ruské pravoslavné církve na Kubáni: legislativní a administrativní akty Svatého synodu a diecézních úřadů o hlavních etapách a rysech církevní správy v regionu. Zvláštní zájem pro badatele předkládají zprávy duchovních o stavu náboženské a mravní výchovy civilního obyvatelstva a ve vojsku, o počtu pravoslavných a schizmatiků mezi civilním obyvatelstvem, o ochraně antických památek a statistické informace o diecézi. Široká vrstva dějin duchovní kultury je prezentována v aktech a materiálech o zakládání, výstavbě a hospodaření klášterů, účasti pastorů na vzdělávání, misijní práci, sociální charitě a zvelebování farníků.

2. Dokumenty z archivů Krasnodarského státního historického a archeologického muzea-rezervace pojmenované po. E.D. Felitsina (AKGIAM): deníky národopisných výprav, inventáře, katalogy, zprávy o dějinách hmotné a duchovní kultury slovanského obyvatelstva Kubaně (78).

3. Archivní dokumenty místních kulturních orgánů sovětského období: kopie oběžníků, osvědčení o práci folklorních skupin, metodické vývojové trendy (79).

4. Folklorní texty obsažené v ručně psaných a vydaných sbírkách sběratelů folklóru (80).

5. Historické a etnografické materiály shromážděné na území Krasnodar zaměstnanci Ústavu antropologie a etnografie Akademie věd SSSR (30. léta), Ústavu etnografie. N. Miklukho-Maclay (50-60. léta), Moskva a místní osobnosti literatury a umění (81).

6. Pro vyčerpávající popis a rekonstrukci objektivního obrazu o minulém a současném stavu lidové kultury jsme se obrátili na živé lidi – nositele folklorních tradic. Terénní materiál zaznamenal disertační práce v různých územních zónách Krasnodarského území (82).

7. Dokumenty osobní povahy: deníky a paměti reprodukující události a fakta z historie a kultury regionu (83).

8. Periodický tisk s korespondencí o kulturním dědictví Kubáně. Především je třeba poznamenat publikace v Kubánském regionálním věstníku a Kubánském kozáckém bulletinu za období od roku 1868 do roku 1917, centrálních a místních publikacích a v zahraničí.

9. Fonetické prameny (pásky a videozáznamy), ikonografické materiály (kresby, reprodukce, fotografie).

Vědecká novinka výzkumu je následující:

1. Poprvé bylo na základě interdisciplinárního integrovaného přístupu provedeno speciální studium lidové kultury a jejích sekundárních forem jako součásti duchovního života kubánských Slovanů.

2. Rozbaleno chronologický rámec výzkum (konec XVIII - XX století), což je způsobeno specifiky formování kulturního prostoru na území Kubáně. Autorský koncept postupné proměny lidové kultury umožňuje nově interpretovat historii vzniku a vývoje autentických i druhotných forem duchovní produkce.

3. Byly zjištěny příčiny dynamických posunů v lidové kultuře, typických pro určitá období kulturní minulosti regionu. Je prokázáno, že změny ve struktuře tradičního folklóru a jeho interakce s folklorismem jsou spojeny s vlivem vnějšího prostředí a procesů probíhajících v systému.

4. V disertační práci byla poprvé formulována systematická představa o svébytnosti slovanské větve regionálního folklóru jako základní složky duchovního života kozáků. Zapojení vědeckých dat získaných autorem umožnilo kriticky přehodnotit řadu zásadních otázek souvisejících s ideologickým kontextem lidové kultury, klasifikací žánrů a typů folklóru kubánských Slovanů, který v ČR neexistuje. takový plný objem.

5. Byly vytvořeny teoretické základy pro kvalifikaci tradiční kultury Kubanu jako subkultury východoslovanských národů – Rusů, Ukrajinců a Bělorusů.

6. Byly rekonstruovány hlavní etapy vzniku, formování a vývoje lidového umění za poslední dvě století.

7. Jsou ukázány mechanismy přenosu kulturní zkušenosti, sociální základna a trendy v uchovávání a zdokonalování kulturních forem v určitých historických obdobích.

8. Četné archivní údaje, folklorní prameny a terénní materiály autora byly prostudovány a poprvé uvedeny do vědeckého oběhu. S jejich pomocí se objasňují a interpretují fakta kulturní historie regionu, zejména sovětského a postsovětského období.

Jde o první zobecňující dílo, které nemá v ruských dějinách obdoby.

Praktický význam disertační práce autor spatřuje v možnosti využití myšlenek a závěrů získaných během studia při modelování strategie rozvoje kultury regionu, ve zkvalitňování činnosti národních kulturních center, kateder a vědecko-metodologické centra kultury a umění.

Materiály disertační práce tvoří základ základního výcvikového kurzu "Lidová umělecká kultura" a speciálních kurzů "Folklór kubánských Slovanů",

Moderní sváteční a rituální kultura regionu“, „Folklorní divadlo“. Tyto položky jsou zahrnuty do federální a regionální složky osnovy fakulty tradiční kultury a sociokulturních aktivit Krasnodarské státní univerzity kultury a umění a jsou využívány při školení manažerů volného času a kreativních specialistů - vedoucích amatérských pěveckých sborů, souborů lidových nástrojů, ateliérů lidových umění a řemesel. Nové archivní dokumenty, poprvé uvedené do oběhu, a terénní materiál autora pomohou vědcům, doktorandům, studentům, místním historikům, etnografům, muzejníkům lépe porozumět specifikům historické a kulturní minulosti regionu.

Hlavní ustanovení předložená k obhajobě: 1. Duchovní život kubánských Slovanů byl ve svých počátcích určován pravoslavnou vírou a tradicemi lidové kultury, zejména autentickým rituálním a nerituálním folklórem.

2. Specifičnost kubánského slovanského folklóru, který vycházel z kulturních tradic kozáků, se utvářel pod vlivem vojensko-územní struktury, třídní příslušnosti, historické zkušenosti, geografického a přírodní podmínky. Autentický folklór, odrážející hluboké procesy v individuálním i kolektivním vědomí, zajišťoval integraci subjektů kulturního života, vytvářel předpoklady pro vnímání minulosti, přítomnosti a budoucnosti, působil jako prostředek univerzalizace myšlenek.

3. S formováním a historickou existencí místních komunit v rámci územního, interkulturního a multietnického prostoru došlo ke kvalitativním změnám v autentickém folklóru. Tento proces byl krok za krokem.

Počátek kulturní geneze byl dán potřebami obyvatel při uchovávání a udržování tradic metropolí. V osobnostním typu kozáka se organicky spojovaly zděděné náboženské a kulturní formy válečnických předků a farmářů. Energie uchování kulturního dědictví se soustředila do tradičních přesvědčení, zvyků a rituálů, hudebních, choreografických, slovesných, herních žánrů, do lidového umění a řemesel. Dokončení první etapy se časově shodovalo s koncem bojů v Transkubánské oblasti a znamenalo nástup limitu v kvalitativní restrukturalizaci povahy autentického folklóru.

4. Druhá polovina 19. století byla dobou aktivního dynamického rozvoje subkultury, která neustále potřebovala inovace. Dominantní vlastností Slovanů-Kubánů byla liminalita – potřeba a schopnost překračovat kulturní tradice. Tradiční folklór, který se vyvíjel v hranicích kozácké třídy, aktivně absorboval duchovní hodnoty jiných etnických a sociálních skupin. Rozhodující roli v tomto procesu sehrály nové „kontrakultury“ – mládež, ženy, kozácký předák, inteligence. Tato etapa byla poznamenána rozšířením žánrově-druhové skladby vzhledem k parametrům „plocha“ a „kvalita“. Folklór, zahrnující různé formy kulturní tvořivosti, byl systémem, který se samoorganizoval a rozvíjel v historickém procesu, jehož každý prvek zaujímal specifické místo a interagoval s jinými prvky. Stimulační roli v tom sehrálo základní školství, obchod s knihami a novinami, boření třídních bariér, zavádění nových způsobů řízení, změny ve struktuře a obsahu volného času a života lidí. V hlubinách autentického folklóru se nejprve formovaly a následně z něj vynořovaly jevištní formy lidového umění. Základem folklorismu se staly školní instituce, slavnostní jarmarky, veřejná a důstojnická setkání, spolky. Lidové divadlo, sborová a instrumentální představení se stala masovou formou trávení volného času. Replikace řemesel, expanze městské módy a kultury sousedních etnik urychlily proces přeměny lidových tradic. Objevily se nové žánry a formy kreativity: písně literárního původu, všední tance s prvky světských a horských tanců, divadelní masová představení. Zároveň se začaly vytrácet žánry historických a kulatých tanečních písní, kalendář a rodinný folklór.

5. Třetí etapa rozvoje regionálního folklóru začala nastolením bolševické moci v Rusku. Již v prvních desetiletích umělecká tvořivost lidové masy cíleně dostaly organizovaný charakter. Jevištní umění považovali ideologové socialismu za účinný způsob kontroly masového vědomí. Rozvoj amatérských i profesionálních forem umění zaměřeného na folklór byl zbrzděn zásahy státních struktur a přijetím jednotných kritérií pro hodnocení činnosti amatérů i profesionálů.

6. Ve čtvrté etapě (60.-80. léta) byly vyčerpány evoluční možnosti sváteční a rituální kultury, omezila se sféra existence nerituálního folklóru. Proměnu provázela další destrukce sémantického jádra, oslabení funkcí rekreace, reprodukce a předávání autentického folklóru.

Zároveň modernizace venkovského a městského sociokulturního prostředí, posun mechanismu přenosu folklorních tradic směrem k nepřímým kontaktům (tištěné materiály, rozhlas, televize) zintenzivnily hledání a uvádění ztracených forem do každodenního života. lidového umění. Poptávka se ukázala jako originální řemeslné výrobky, sběratelství, scénické formy tvůrčího ztělesnění, které umožnily ukázat individualitu.

7. Poslední, pátá etapa v dynamice systému začala v 90. letech. Katalyzátory na rozhraní mezi tradičním folklórem a

Procesy globalizace, urbanizace, příliv migrantů a v důsledku toho narušování etnické rovnováhy na území regionu sloužily jako vnější prostředí RUSKÉ STÁTNÍ KNIHOVNĚ.

8. Systém autentického folklóru se snaží o maximální udržitelnost. Schopnost samostatné restrukturalizace je možná za předpokladu nezasahování do mechanismů jejího fungování a poskytnutí naprosté svobody tvořivosti nositelům folklorních tradic.

Schválení práce. Hlavní ustanovení disertační práce byla diskutována na regionálních a univerzitních konferencích, publikována v centrálních i místních publikacích i mimo Rusko – na Ukrajině a v USA. Výsledky studie jsou reflektovány v monografiích "Folklor kubánských Slovanů: Historická a kulturní analýza", "Lidová kultura kubánských Slovanů (konec 18. - počátek 20. století), Dějiny formování a vývoje duchovní kultury východoslovanského obyvatelstva Kubáně. Vědecké a metodické materiály jsou prezentovány v knize „Jevištní formy kubánského folklóru“, prověřené prací amatérských i profesionálních týmů regionu.

Struktura a rozsah práce. Disertační práce se skládá z úvodu, čtyř kapitol, 14 odstavců a závěru s poznámkami, seznamem literatury a pramenů 505 titulů a přílohou.