Je známo, že lidé se liší pohlavím, věkem, temperamentem, výškou, barvou vlasů, úrovní inteligence a mnoha dalšími vlastnostmi. Rozdíly mezi lidmi, vzhledem k jejich fyziologickým a duševním vlastnostem, se nazývají přirozené.
Přirozené rozdíly se mohou stát základem pro vznik nerovných vztahů mezi jednotlivci: silní vítězí nad slabými, mazaní nad prosťáčky a tak dále. Nerovnost, způsobená přirozenými rozdíly, v té či oné formě se projevuje u zvířat. hlavní rys lidské společenství je sociální nerovnost vyplývající ze sociálních rozdílů, sociální diferenciace.
Sociální rozdíly se nazývají rozdíly, které se vytvářejí sociální faktory: dělba práce (pracovníci duševní a fyzická práce), způsob života (městské a venkovské obyvatelstvo), vykonávané funkce, úroveň blahobytu atp. Sociální rozdíly jsou především rozdíly statusové. Naznačují nepodobnost funkcí, které člověk ve společnosti vykonává, různé schopnosti a postavení lidí, rozpor mezi jejich právy a povinnostmi.
Sociální rozdíly mohou, ale nemusí být slučitelné s těmi přirozenými.
Vůdčím trendem ve vývoji každé společnosti je multiplikace sociálních rozdílů, tzn. zvýšení jejich rozmanitosti. Proces prohlubování sociálních rozdílů ve společnosti komplikuje velký obraz sociální interakce, nazval G. Spencer „sociální diferenciace“.
Tento proces je založen na:
vznik nových institucí, organizací, které pomáhají lidem společně řešit určité problémy a
537
dočasně komplikovat systém sociálních očekávání, interakce rolí, funkční závislosti;
komplikace kultur, vznik nových hodnotových idejí, rozvoj subkultur, což vede ke vzniku v rámci jedné společnosti sociální skupiny kteří se hlásí k různým náboženským, ideologickým názorům se zaměřením na různé politické síly atd. Společnost je nejen extrémně diferencovaná a skládá se z mnoha sociálních skupin, tříd, komunit, ale také hierarchická: některé vrstvy mají vždy větší moc, velké bohatství, mají oproti ostatním řadu jasných výhod a privilegií.
Mnoho myslitelů se dlouho pokoušelo zjistit, zda společnost může existovat bez společenská nerovnost protože příliš mnoho nespravedlností je způsobeno sociální nerovností: úzkoprsý člověk může být na vrcholu společenského žebříčku, pracovitý, nadaný člověk se může celý život spokojit s minimem bohatství a neustále se cítí opomíjeni. Z vědomí do očí bijící nespravedlnosti světa kolem nás se zrodily představy a mýty o zašlé „zlaté době“, kdy si byli všichni rovni, vznikaly utopické sny o vytvoření společnosti rovných příležitostí a naprosté sociální rovnosti.
V první řadě je třeba určit důvody, které dávají vzniknout nerovnému postavení lidí ve společnosti. V sociologii neexistuje jediné, univerzální vysvětlení tohoto jevu. Rozličný vědeckých škol a směry to vykládají různě. Podívejme se na dva hlavní metodologické přístupy.
Funkcionalismus vysvětluje nerovnost z hlediska diferenciace sociální funkce prováděné různými vrstvami, třídami, komunitami. Fungování a rozvoj společnosti je možný pouze díky dělbě práce mezi sociálními skupinami: jedna z nich se zabývá výrobou hmotných statků, druhá - vytvářením duchovních hodnot, třetí - řízením atd. Pro normální fungování společnosti je nezbytná optimální kombinace všech druhů lidské činnosti, některé z nich jsou však z pohledu společnosti důležitější, jiné méně. Jak poznamenali američtí sociologové K. Davis a W. Moore, k udržení nerovnosti „musí společnost nějakým způsobem určit místo svých členů v systému sociálních pozic a přimět je k plnění povinností spojených s těmito ustanoveními. Musí si tedy zaručit dvě různé úrovně stimulace: postupně
538
dát svým členům touhu obsadit určitou pozici; a ti, kteří již tuto pozici zaujali – touha plnit povinnosti s tím spojené. Jinými slovy, společnost by měla mít speciální mechanismy, které povzbuzují lidi, kteří vykonávají důležitější společenské funkce, například nerovnoměrné rozdělení příjmů, odměny za práci, privilegia, což zvyšuje význam konkrétní statusové pozice.
Na základě hierarchie významnosti sociálních funkcí, podle příznivců funkční přístup se vytvoří odpovídající hierarchie skupin, tříd a vrstev, které tyto funkce provádějí. Vrchol společenského žebříčku vždy zaujímají ti, kteří obecné vedení a vládnutí země, protože jen oni mohou podporovat a zajišťovat jednotu země, vytvářet potřebné podmínky pro úspěšnou realizaci dalších společenských funkcí.
Vysvětlení sociální nerovnosti ve smyslu funkčního užitku je zatíženo určitým nebezpečím subjektivistického výkladu významu konkrétní funkce a neumožňuje vysvětlit takové skutečnosti, jako je uznání jednotlivce za příslušnost k vyšší vrstvě bez jeho přítomnosti. přímou účast na řízení. Proto T. Parsons považuje sociální hierarchii za nezbytný faktor zajišťující účelnost sociální systém, spojuje jeho konfiguraci se systémem dominantních hodnot ve společnosti. V jeho chápání je umístění sociálních vrstev na hierarchickém žebříčku určováno představami o významu každé z nich, které se ve společnosti formují, a proto se může měnit tak, jak se mění samotný hodnotový systém.
V rámci konfliktologického paradigmatu je nerovnost chápána jako výsledek boje tříd o přerozdělování materiálních a sociálních zdrojů. Představitelé marxismu například označují soukromé vlastnictví za hlavní zdroj nerovnosti, která dává vzniknout sociální stratifikaci společnosti, vzniku antagonistických tříd. Přehánění role soukromého vlastnictví v sociální stratifikaci společnosti podle našeho názoru vedlo K. Marxe a jeho ortodoxní následovníky k závěru, že sociální nerovnost je možné odstranit nastolením veřejného vlastnictví výrobních prostředků.
Absence jediného vysvětlení původu sociální nerovnosti je dána tím, že je vždy vnímána minimálně ve dvou rovinách. Za prvé jako majetek společnosti. Historie nezná společnosti zbavené sociální nerovnosti. Boj je
sociální stratifikace. Vygt. I. - M., 1992, str. 161.
539
strany, skupiny, třídy - to je boj o získání větších společenských příležitostí, práv, výhod a privilegií. Pokud je nerovnost integrální vlastností společnosti, nese tedy pozitivní funkční zátěž a společnost nerovnost reprodukuje a považuje ji za zdroj podpory a rozvoje života.
Za druhé, nerovnost je vždy vnímána jako nerovný vztah mezi lidmi, skupinami. Proto se stává přirozeným snažit se vysvětlit tuto nerovnou situaci profesionálním postavením, vlastnictvím majetku, mocí, osobními vlastnostmi jednotlivců. Tento přístup je dnes hojně využíván především z toho důvodu, že zohledňuje reálné jednání, zájmy, tzn. faktory, které lze pozorovat, porovnávat, zobecňovat, empirická analýza.
Nerovnost má mnoho tváří a projevuje se v různých částech společnosti – v rodině, v instituci, v podniku, v malých i velkých skupinách. Je to nezbytná podmínka organizace sociální život. Rodiče, kteří mají bohaté zkušenosti, mají možnost ovlivnit své malé děti a usnadnit jim socializaci; fungování jakéhokoli podniku se uskutečňuje na základě dělby práce na manažerskou a výkonnou atp. Objevení se lídra v týmu ho pomáhá stmelit, proměnit ve stabilní formaci, ale zároveň je doprovázeno udělením zvláštních práv vedoucímu. Jakákoli společenská instituce, organizace usiluje o zachování nerovnosti, vidí ji jako princip uspořádání, bez něhož je reprodukce sociálních vazeb a integrace nového nemožné. Stejná vlastnost je vlastní celé společnosti.
Historie různých společností ukazuje, že každá z nich se snažila organizovat sociální nerovnost po svém. Navzdory rozmanitosti sociokulturních rysů země se však jasně rozlišují tři hlavní historické typy organizace sociální nerovnosti:
kastovní organizace, která předpokládala tuhé hierarchické rozdělení veškerého obyvatelstva do více vrstev – kast. Mezi těmito vrstvami byly prakticky nepřekonatelné bariéry: sňatky mezi lidmi z různých kast byly zakázány, člověk nemohl libovolně měnit kastu, k níž byla určena při jeho narození.
Indie byla klasickým příkladem kastovní organizace společnosti a pozůstatky tohoto systému se v této zemi zachovaly dodnes, protože zvláštní druh náboženství – hinduismus – propagován
540
formování představ o nevyhnutelnosti právě takového způsobu organizace sociální nerovnosti v masovém vědomí;
třídní organizace, běžná v tradičních společnostech a zahrnující dělení společnosti na stavy - vrstvy, které mají v souladu s tradicí nebo právem nerovná práva a povinnosti.
V zemích feudální Evropy například existovaly dvě vyšší třídy (šlechta a duchovenstvo) a neprivilegovaný třetí stav (obchodníci, řemeslníci). Příslušnost k nějaké třídě se dědila, ale na rozdíl od kastovního systému nebyla vyloučena možnost přechodu z jedné třídy do druhé, i když šlo o vzácný jev;
organizace nerovnosti v moderní společnosti (někdy nazývaná třídní organizace), charakterizovaná absencí pevných bariér mezi různými vrstvami. Formálně může každý člověk změnit své postavení v systému sociální hierarchie, tzn. není odsouzen být neustále v mezích své vrstvy nebo třídy, ale je orientován na úspěch. A přestože, jak bude ukázáno níže, každá vrstva moderní společnosti se neustále reprodukuje a zachovává si určitou stabilní část populace, přesto zde nedochází k tak fatálnímu předurčení společenského postavení, které je charakteristické pro dva předchozí historické typy organizace. nerovnosti. Navíc sociální vrstvy moderní společnosti nemají privilegia zakotvená v zákonech a mají stejná politická práva.

Moderní koncepty sociální stratifikace.

Určité rozdíly ve společenském postavení lidí probíhaly i v r raná stadia rozvoj lidského společenství, ale tento nebyl založen na sociálním, ale přirozené (přirozené) rozlišování- přirozené fyzicko-genetické a demografické rozdíly mezi lidmi. Sociální postavení člověka bylo určeno pohlavím, věkem, přítomností určitých fyzických a osobních vlastností.

Rozhodujícími momenty, které určují skutečnou strukturu společnosti, jsou však faktory spojené nikoli s přirozenými fyzickými, genetickými a demografickými rozdíly mezi lidmi, ale s fenomény sociální diferenciace.

Sociální diferenciace - produkt vyššího stupně rozvoje civilizace. Tento komplexní fenomén již není generován přírodními (přírodními), ale sociálními faktory života a především objektivní potřebou společnosti dělby práce.

Diferenciace druhů činnosti se projevuje v podobě sociálních rozdílů mezi skupinami lidí z hlediska charakteru jejich pracovní činnosti a funkcí, následně i životního stylu, zájmů a potřeb.

Sociální diferenciace je často označována jako „horizontální diferenciace“. Parametry, které popisují horizontální diferenciaci, se nazývají „nominální parametry“, na rozdíl od „parametrů pořadí“, které se používají k charakterizaci lidí hierarchickým způsobem. Hierarchie (z řeckého hierarchia - doslova posvátná moc) je forma budování komplexních sociálních systémů založených na podřízenosti a podřízenosti, kdy jsou sociální skupiny na společenském žebříčku jakoby „vyšší“ či „níže“.

Nominální rozdíly vznikají ve společnosti v procesu přirozených rozdílů mezi lidmi a jako prvek společenské dělby práce. Na základě těchto rozdílů mezi lidmi ve společnosti nelze určit, kdo z nich zaujímá „vyšší“ a kdo „nižší“ místo ve společenské struktuře (příklad: muže nelze postavit nad ženu jen proto, že je muž , stejně jako lidé různých národností).

Horizontální diferenciace nemůže poskytnout úplný obraz sociálního strukturování společnosti. V plném rozsahu lze sociální strukturu společnosti popsat pouze ve dvou rovinách – horizontální a vertikální.

Vertikální strukturování vzniká v důsledku nerovnoměrného rozdělení výsledků společenské dělby práce mezi lidi. Tam, kde strukturální diferenciace skupin nabývá hierarchického charakteru, určeného na základě hodnostních parametrů, hovoříme o sociální stratifikaci.

Na základě výše uvedených poznámek můžeme říci, že sociální stratifikace znamená formu diferenciace společnosti, která má podobu sociální hierarchie – svým způsobem vertikální diferenciaci populace na nerovné. sociální status skupiny a vrstvy. Je to hierarchicky organizovaná struktura sociální nerovnosti.

Americký sociolog P. Blau vyvinul systém parametrů, které popisují postavení jedince ve společnosti ve vertikální a horizontální rovině.

Nominální parametry: pohlaví, rasa, etnická příslušnost, náboženství, místo bydliště, oblast činnosti, politická orientace, jazyk.

Parametry hodnosti: vzdělání, příjem, bohatství, prestiž, moc, původ, věk, správní postavení, inteligence.

Pomocí nominálních parametrů jsou studovány sousední pozice jednotlivců a na základě hodnostních parametrů je popsána hierarchická nebo stavová struktura.

Na současné fázi výzkumem v oblasti sociální stratifikace se objevila řada nových paradigmat. Po celá desetiletí po druhé světové válce byla hlavním konceptuálním modelem západní sociologie teorie tříd. K. Marx a jeho modifikace. Bylo to dáno existencí řady společností, které svou organizaci vybudovaly na základě marxistických myšlenek. Neúspěch socialistického experimentu v globálním měřítku vedl ke ztrátě popularity neomarxismu v sociologii a masivnímu obratu badatelů k jiným myšlenkám, jako jsou teorie M. Foucault A N. Luman.

N. Luhmann považuje samotný koncept sociální nerovnosti za výsledek zastaralého diskurzivního modelu sociologického myšlení. Podle jeho názoru se sociální rozdíly v moderní západní společnosti nesnižují, ale zvětšují a není důvod očekávat, že se nerovnost někdy podaří odstranit. Negativní význam pojmu nerovnost vyplývá z evaluativně-diskurzivní povahy pojmu sociální stratifikace. Podle N. Luhmanna je třeba změnit paradigma a považovat společnost ne za stratifikovanou, ale za diferencovanou, tedy místo pojmu stratifikace používat pojem funkční diferenciace. Diferenciace- hodnotově neutrální pojem znamenající pouze to, že ve společnosti existují vnitřní rozdělení, hranice, které sama produkuje a udržuje.

Třídní koncept stratifikace navíc začal být stále více kritizován kvůli vzniku dalších aspektů nerovnosti – genderové, rasové, etnické. Marxistická teorie považovala všechny tyto aspekty za deriváty třídní nerovnosti a tvrdila, že s jejím odstraněním samy zmizí. Nicméně například feministky ukázaly, že sociální nerovnost pohlaví existovala dávno před vznikem tříd a přetrvávala v sovětské společnosti. Sociologové, kteří studují tyto aspekty nerovnosti, tvrdí, že je nelze redukovat na třídy: existují jako autonomní formy sociálních vztahů.

Uznání skutečnosti, že odlišné typy sociální nerovnost nelze vysvětlit pomocí jednotné monistické teorie, vede k uvědomění si složitosti skutečného fenoménu nerovnosti a nastolení nového paradigmatu v sociologii - paradigmatu postmoderny.

Americký sociolog L. Warner navrhl svou hypotézu sociální stratifikace. Jako určující znaky skupiny vyčlenil čtyři parametry: příjem, prestiž profese, vzdělání, etnicita. Na základě těchto charakteristik rozdělil vládnoucí elitu do šesti skupin: nejvyšší, nejvyšší střední, střední-nejvyšší, střední-prostřední, střední-nejvyšší, středně-prostřední.

Další americký sociolog B. Holič provedl stratifikaci podle šesti ukazatelů: 1) prestiž, profese, moc a moc; 2) úroveň příjmu; 3) úroveň vzdělání; 4) stupeň religiozity; 5) situace příbuzných; 6) etnická příslušnost.

Francouzský sociolog A. Touraine domnívá se, že všechna tato kritéria jsou již zastaralá, a navrhuje definovat skupiny pro přístup k informacím. Dominantní postavení podle něj zaujímají lidé, kteří mají přístup k největšímu množství informací.

Postmoderní sociologie na rozdíl od předchozích koncepcí tvrdí, že sociální realita je komplexní a pluralitní. Společnost považuje za soubor samostatných sociálních skupin s vlastním životním stylem, vlastní kulturou a chováním a novými sociálními hnutími za reálný odraz změn probíhajících v těchto skupinách. Kromě toho naznačuje, že jakákoli jednotná teorie sociální nerovnosti je spíše druhem moderní mýtus, něco jako „velký narativ“, spíše než skutečný popis složité a mnohostranné sociální reality, která nepodléhá kauzálnímu vysvětlení. Sociální analýza má proto ve svém kontextu skromnější formu, upouští od příliš širokých zobecnění a zaměřuje se na konkrétní fragmenty sociální reality. Konceptuální konstrukty založené na nejobecnějších kategoriích, jako jsou „třídy“ nebo „pohlaví“, ustupují pojmům jako „odlišnost“, „divergence“ a „fragmentace“. Například představitelé poststrukturalismu D. Harway A D. Riley Předpokládá se, že použití kategorie „ženy“ naznačuje zjednodušené binární chápání genderové stratifikace a zakrývá její skutečnou složitost. Všimněte si, že koncept fragmentace není nový. Uznání skutečnosti, že třídy mají vnitřní rozdělení, sahá až do éry K. Marxe a M. Webera. Zájem o studium podstaty fragmentace však nyní zesílil, protože se ukázalo, že má různé podoby. Existují čtyři typy fragmentace:

1) vnitřní fragmentace - vnitrotřídní dělení;

2) vnější fragmentace vznikající interakcí různých dynamik rozdílů, například když se genderové praktiky mužů a žen liší podle jejich věku, etnické příslušnosti a třídy;

3) fragmentace vyrůstající z procesů společenské změny, například způsobené feminizací modern pracovní vztahy kdy dochází k polarizaci mezi mladými ženami, které mají vzdělání a profesní vyhlídky, a staršími ženami s nižší kvalifikací, které takové vyhlídky nemají a stále vykonávají málo placenou jednoduchou práci;

4) fragmentace, která s sebou nese růst individualismu, vytrhávání člověka z obvyklého skupinového a rodinného prostředí, vede ho k větší mobilitě a prudké změně životního stylu ve srovnání s rodiči.

Fragmentace zahrnuje interakce mezi různými dimenzemi nerovnosti. Mnoho jedinců existuje jakoby na průsečíku sociální dynamiky – třídní, genderové, etnické, věkové, regionální atd. Zároveň říkají, že takoví jedinci jsou multipoziční, což otevírá prostor pro mnoho způsobů sociální identifikace. Proto tvrdí F. Bradley, je nemožné vyvinout takovou abstraktní obecnou teorii nerovnosti.

Další zajímavý koncept související s fenoménem fragmentace vychází z konceptu „hybridity“. Pod hybridita zde máme na mysli mezistav mezi různými sociálními lokusy. Abychom pochopili, co to je, podívejme se na příklad D. Harway. Sociální hybrid je druh kyborga, který nemá rozdíly mezi pohlavími, protože je to poloviční mechanismus-poloorganismus. Koncept sociální hybridity může být velmi plodný při studiu tříd. Zdá se, že zpochybňuje tradici třídní analýzy, která spočívá v pevném ukotvení jednotlivců v sociálních strukturách. Ve skutečnosti v moderní společnosti jen málokdo cítí svou absolutní identifikaci s nějakou konkrétní třídou. Změny v ekonomice, rostoucí nezaměstnanost a rozmach systému masového vzdělávání vedly k vysoký stupeň sociální mobilita. Lidé velmi často mění svou třídní lokalizaci a končí svůj život tím, že nepatří do třídy, do které patřili od narození. Všechny takové situace lze považovat za projevy sociální hybridity.

Sociální diferenciace

V raných fázích vývoje lidského společenství docházelo k určitým rozdílům ve společenském postavení lidí, které však vycházely nikoli ze sociálních, ale přirozené (přirozené) rozlišování- přirozené fyzicko-genetické a demografické rozdíly mezi lidmi. Sociální postavení člověka bylo určeno pohlavím, věkem, přítomností určitých fyzických a osobních vlastností.

Rozhodujícími momenty, které určují skutečnou strukturu společnosti, jsou však faktory spojené nikoli s přirozenými fyzickými, genetickými a demografickými rozdíly mezi lidmi, ale s fenomény sociální diferenciace.

Sociální diferenciace- produkt vyššího stupně rozvoje civilizace. Tento komplexní fenomén již není generován přírodními (přírodními), ale sociálními faktory života a především objektivní potřebou společnosti dělby práce.

Diferenciace druhů činnosti se projevuje v podobě sociálních rozdílů mezi skupinami lidí z hlediska charakteru jejich pracovní činnosti a funkcí, následně i životního stylu, zájmů a potřeb.

Sociální diferenciace je často označována jako „horizontální diferenciace“. Parametry, které popisují horizontální diferenciaci, se nazývají „nominální parametry“, na rozdíl od „parametrů pořadí“, které se používají k charakterizaci lidí hierarchickým způsobem. Hierarchie (z řeckého hierarchia - doslova posvátná moc) je forma budování komplexních sociálních systémů založených na podřízenosti a podřízenosti, kdy jsou sociální skupiny na společenském žebříčku jakoby „vyšší“ či „níže“.

Nominální rozdíly vznikají ve společnosti v procesu přirozených rozdílů mezi lidmi a jako prvek společenské dělby práce. Na základě těchto rozdílů mezi lidmi ve společnosti nelze určit, kdo z nich zaujímá „vyšší“ a kdo „nižší“ místo ve společenské struktuře (příklad: muže nelze postavit nad ženu jen proto, že je muž , stejně jako lidé různých národností).

Horizontální diferenciace nemůže poskytnout úplný obraz sociálního strukturování společnosti. V plném rozsahu lze sociální strukturu společnosti popsat pouze ve dvou rovinách – horizontální a vertikální.

Vertikální strukturování vzniká v důsledku nerovnoměrného rozdělení výsledků společenské dělby práce mezi lidi. Tam, kde strukturální diferenciace skupin nabývá hierarchického charakteru, určeného na základě hodnostních parametrů, hovoříme o sociální stratifikaci.

Na základě výše uvedených poznámek můžeme říci, že sociální stratifikace znamená formu diferenciace společnosti, která má podobu sociální hierarchie - vertikální diferenciace obyvatelstva do skupin a vrstev nerovných v jejich sociálním postavení. Je to hierarchicky organizovaná struktura sociální nerovnosti.

Americký sociolog P. Blau vyvinul systém parametrů, které popisují postavení jedince ve společnosti ve vertikální a horizontální rovině.

Nominální parametry: pohlaví, rasa, etnická příslušnost, náboženství, místo bydliště, oblast činnosti, politická orientace, jazyk.

Parametry hodnosti: vzdělání, příjem, bohatství, prestiž, moc, původ, věk, správní postavení, inteligence.

Pomocí nominálních parametrů jsou studovány sousední pozice jednotlivců a na základě hodnostních parametrů je popsána hierarchická nebo stavová struktura.

V současné fázi výzkumu v oblasti sociální stratifikace se objevila řada nových paradigmat. Po celá desetiletí po druhé světové válce byla hlavním konceptuálním modelem západní sociologie teorie tříd. K. Marx a jeho modifikace. Bylo to dáno existencí řady společností, které svou organizaci vybudovaly na základě marxistických myšlenek. Neúspěch socialistického experimentu v globálním měřítku vedl ke ztrátě popularity neomarxismu v sociologii a masivnímu obratu badatelů k jiným myšlenkám, jako jsou teorie M. Foucault A N. Luman.

N. Luhmann považuje samotný koncept sociální nerovnosti za výsledek zastaralého diskurzivního modelu sociologického myšlení. Podle jeho názoru se sociální rozdíly v moderní západní společnosti nesnižují, ale zvětšují a není důvod očekávat, že se nerovnost někdy podaří odstranit. Negativní význam pojmu nerovnost vyplývá z evaluativně-diskurzivní povahy pojmu sociální stratifikace. Podle N. Luhmanna je třeba změnit paradigma a považovat společnost ne za stratifikovanou, ale za diferencovanou, tedy místo pojmu stratifikace používat pojem funkční diferenciace. Diferenciace- hodnotově neutrální pojem znamenající pouze to, že ve společnosti existují vnitřní rozdělení, hranice, které sama produkuje a udržuje.

Třídní koncept stratifikace navíc začal být stále více kritizován kvůli vzniku dalších aspektů nerovnosti – genderové, rasové, etnické. Marxistická teorie považovala všechny tyto aspekty za deriváty třídní nerovnosti a tvrdila, že s jejím odstraněním samy zmizí. Nicméně například feministky ukázaly, že sociální nerovnost pohlaví existovala dávno před vznikem tříd a přetrvávala v sovětské společnosti. Sociologové, kteří studují tyto aspekty nerovnosti, tvrdí, že je nelze redukovat na třídy: existují jako autonomní formy sociálních vztahů.

Poznání skutečnosti, že různé typy sociálních nerovností nelze vysvětlit pomocí jediné monistické teorie, vede k uvědomění si složitosti skutečného fenoménu nerovnosti a nastolení nového paradigmatu v sociologii – paradigmatu postmoderního.

Americký sociolog L. Warner navrhl svou hypotézu sociální stratifikace. Jako určující znaky skupiny vyčlenil čtyři parametry: příjem, prestiž profese, vzdělání, etnicita. Na základě těchto charakteristik rozdělil vládnoucí elitu do šesti skupin: nejvyšší, nejvyšší střední, střední-nejvyšší, střední-prostřední, střední-nejvyšší, středně-prostřední.

Další americký sociolog B. Holič provedl stratifikaci podle šesti ukazatelů: 1) prestiž, profese, moc a moc; 2) úroveň příjmu; 3) úroveň vzdělání; 4) stupeň religiozity; 5) situace příbuzných; 6) etnická příslušnost.

Francouzský sociolog A. Touraine domnívá se, že všechna tato kritéria jsou již zastaralá, a navrhuje definovat skupiny pro přístup k informacím. Dominantní postavení podle něj zaujímají lidé, kteří mají přístup k největšímu množství informací.

Postmoderní sociologie na rozdíl od předchozích koncepcí tvrdí, že sociální realita je komplexní a pluralitní. Považuje společnost za soubor samostatných sociálních skupin, které mají svůj vlastní životní styl, vlastní kulturu a chování a nová sociální hnutí, za skutečný odraz změn probíhajících v těchto skupinách. Navíc naznačuje, že jakákoli jednotná teorie sociální nerovnosti je spíše jakýmsi moderním mýtem, něčím jako „velkým vyprávěním“ než skutečným popisem složité a mnohostranné sociální reality, která nepodléhá kauzálnímu vysvětlení. Sociální analýza má proto ve svém kontextu skromnější formu, upouští od příliš širokých zobecnění a zaměřuje se na konkrétní fragmenty sociální reality. Konceptuální konstrukty založené na nejobecnějších kategoriích, jako jsou „třídy“ nebo „pohlaví“, ustupují pojmům jako „odlišnost“, „divergence“ a „fragmentace“. Například představitelé poststrukturalismu D. Harway A D. Riley Předpokládá se, že použití kategorie „ženy“ naznačuje zjednodušené binární chápání genderové stratifikace a zakrývá její skutečnou složitost. Všimněte si, že koncept fragmentace není nový. Uznání skutečnosti, že třídy mají vnitřní rozdělení, sahá až do éry K. Marxe a M. Webera. Zájem o studium podstaty fragmentace však nyní zesílil, protože se ukázalo, že má různé podoby. Existují čtyři typy fragmentace:

1) vnitřní fragmentace - vnitrotřídní dělení;

2) vnější fragmentace vznikající interakcí různých dynamik rozdílů, například když se genderové praktiky mužů a žen liší podle jejich věku, etnické příslušnosti a třídy;

3) fragmentace, která vyrůstá z procesů společenských změn, například způsobená feminizací moderních pracovních vztahů, kdy dochází k polarizaci mezi mladými ženami, které mají vzdělání a kariérní vyhlídky, a staršími ženami s nižší kvalifikací, které nemají takové vyhlídky a jsou stále zapojeni do málo placené jednoduché práce;

4) fragmentace, která s sebou nese růst individualismu, vytrhávání člověka z obvyklého skupinového a rodinného prostředí, vede ho k větší mobilitě a prudké změně životního stylu ve srovnání s rodiči.

Fragmentace zahrnuje interakce mezi různými dimenzemi nerovnosti. Mnoho jedinců existuje jakoby na průsečíku sociální dynamiky – třídní, genderové, etnické, věkové, regionální atd. Zároveň říkají, že takoví jedinci jsou multipoziční, což otevírá prostor pro mnoho způsobů sociální identifikace. Proto tvrdí F. Bradley, je nemožné vyvinout takovou abstraktní obecnou teorii nerovnosti.

Další zajímavý koncept související s fenoménem fragmentace vychází z konceptu „hybridity“. Pod hybridita zde máme na mysli mezistav mezi různými sociálními lokusy. Abychom pochopili, co to je, podívejme se na příklad D. Harway. Sociální hybrid je druh kyborga, který nemá rozdíly mezi pohlavími, protože je to poloviční mechanismus-poloorganismus. Koncept sociální hybridity může být velmi plodný při studiu tříd. Zdá se, že zpochybňuje tradici třídní analýzy, která spočívá v pevném ukotvení jednotlivců v sociálních strukturách. Ve skutečnosti v moderní společnosti jen málokdo cítí svou absolutní identifikaci s nějakou konkrétní třídou. Změny v ekonomice, rostoucí nezaměstnanost a expanze systému masového vzdělávání vedly k vysoké míře sociální mobility. Lidé velmi často mění svou třídní lokalizaci a končí svůj život tím, že nepatří do třídy, do které patřili od narození. Všechny takové situace lze považovat za projevy sociální hybridity.

strukturální rozdělení relativně homogenního sociálního celku nebo jeho části na samostatné kvalitativně odlišné prvky (části, formy, úrovně, třídy). Sociální diferenciace znamená jak proces rozkouskování, tak jeho důsledky.

Tvůrce teorie sociální diferenciace - anglický filozof Spencer ( konec XIX PROTI.). Pojem „diferenciace“ si vypůjčil z biologie a považoval diferenciaci a integraci za hlavní prvky obecné evoluce hmoty od jednoduché ke komplexní na biologické, psychologické a sociální úrovni. G. Spencer ve své práci Základy sociologie rozvinul tezi, že primární organické diferenciace odpovídají primárním rozdílům v relativním stavu částí organismu, totiž „bytí zevnitř“. Při popisu primární diferenciace Spencer formuloval dva vzorce tohoto procesu. První je závislost na interakci sociální instituce na úrovni organizace společnosti jako celku: nízkou úroveň určuje slabá integrace částí, vysokou úroveň určuje více silná závislost každá část od všech ostatních. Druhým je vysvětlení mechanismu sociální diferenciace a vzniku sociálních institucí jako důsledek toho, že „u jednotlivce, stejně jako v sociálním, je proces agregace neustále doprovázen procesem organizace“, a posledně jmenovaný je v obou případech podřízen jednomu zvykové právo, která spočívá v tom, že k důslednému rozlišování dochází vždy od obecnějšího ke zvláštnějšímu, tzn. přeměna homogenního v heterogenní doprovází evoluci. Analýzou regulačního systému, díky kterému je agregát schopen působit jako celek, dochází Spencer k závěru, že jeho složitost závisí na stupni diferenciace společnosti.

Francouzský sociolog E. Durkheim považoval sociální diferenciaci za důsledek dělby práce, za zákon přírody a diferenciaci funkcí ve společnosti spojoval s nárůstem hustoty obyvatelstva a intenzitou mezilidských vazeb.

Americký sociolog J. Alexander, hovořící o důležitosti Spencerovy myšlenky pro Durkheima týkající se sociální transformace jako procesu institucionální specializace společnosti, poznamenal, že moderní teorie sociální diferenciace vychází z Durkheimova výzkumného programu a výrazně se liší od Spencerova programu.

Německý filozof a sociolog M. Weber považoval sociální diferenciaci za důsledek procesu racionalizace hodnot, norem a vztahů mezi lidmi.

S. North formuloval čtyři hlavní kritéria sociální diferenciace: podle funkcí, podle hodnosti, podle kultury, podle zájmů.

Proti pojmu „sociální diferenciace“ stojí v taxonomickém výkladu koncept sociální diferenciace teoretiků sociologie jednání a zastánců systémového přístupu (T. Parsons, N. Luhmann, Etzioni a další). Sociální diferenciaci považovali nejen za výchozí stav sociální struktury, ale také za proces, který předurčuje vznik rolí a skupin, které se specializují na výkon jednotlivých funkcí. Tito učenci jasně vymezují úrovně, na kterých proces sociální diferenciace probíhá: úroveň společnosti jako celku, úroveň jejích subsystémů, úroveň skupin a tak dále. Východiskem je teze, že jakýkoli sociální systém může existovat pouze tehdy, jsou-li v něm realizovány určité vitální funkce: adaptace na prostředí, stanovování cílů, regulace vnitřních týmů (integrace) atd. Tyto funkce mohou plnit více či méně specializované institucí a v Podle toho dochází k diferenciaci sociálního systému. S prohlubováním sociální diferenciace se jednání specializuje, osobní a rodinné vazby ustupují neosobním věcným vztahům mezi lidmi, které jsou regulovány pomocí zobecněných symbolických prostředníků. V takových konstrukcích hraje míra sociální diferenciace roli ústřední proměnné, která charakterizuje stav systému jako celku a na níž závisí další sféry. veřejný život.

Ve většině moderních studií je zdrojem rozvoje sociální diferenciace vzhled v systému nový cíl. Pravděpodobnost výskytu inovací v něm závisí na stupni diferenciace systému. S. Eisenstadt tak dokázal, že možnost vzniku něčeho nového v politické a náboženské sféře je tím vyšší, čím více jsou od sebe odděleny.

Pojem „sociální diferenciace“ je široce používán zastánci teorie modernizace. F. Riggs tedy vidí v „difrakci“ (diferenciaci) nejobecnější proměnnou v ekonomickém, politickém, sociálním a administrativním vývoji. Badatelé (zejména německý sociolog D. Rüschsmeyer a americký sociolog G. Baum) zaznamenávají jak pozitivní (zvýšení adaptačních vlastností společnosti, rozšíření možností osobního rozvoje), tak negativní (odcizení, ztráta systémové stability, vznik specifických zdroje napětí) důsledky sociální diferenciace.

Málokdo ze sovětských sociálních vědců se pokusil „nahlédnout“ za hranici, kterou určovaly programové projekty – rozvoj společnosti, a odpovědět na otázku, jaká by byla sociálně homogenní společnost. Na jedné straně by taková společnost neměla být nestrukturovaná, na straně druhé nebyla jasná kritéria pro nové strukturování, hlavní prvky sociální struktury, rozdíly mezi nimi atd.

Na počátku 80. let byla vyslovena hypotéza, že „beztřídní sociální struktura bude mít „buněčný“ charakter. Prvky sociální struktury, její „buňky“, se stanou dělnickými kolektivy, jako skutečné prototypy komunistických spolků. Tento přístup však nezohledňoval ty sociální rozdíly, které přesahovaly hranice jednotlivých tříd (územní, rodinné, domácí, demografické atd.). Pracovní kolektivy zaměstnané v různých sektorech sféry, regionech, se od sebe lišily mnohem více než dělníci a rolníci. Problém se tak přesunul do jiné roviny, i když jeho relevance neklesla. Teoretické modelování ustrnulo především na tom, že pojmy „rozdíl“, „rovnost“, „homogenita“ byly chápány velmi abstraktně. Do masového povědomí se vnesla myšlenka, že rovnost (bez predikátu „sociální“, který většině nic neříkal) je stejnost majetkových poměrů, mezd a spotřeby. Varování K. Marxe před hrubým, asketickým „nivelačním komunismem“, který soukromé vlastnictví nejenže nevyvyšoval, ale ani k němu nedorostl a je schopen vyvolat všeobecnou závist jen tehdy, pokud byla zmíněna nejen v historickém kontextu. , ale v žádném případě ve vztahu k modernitě nebo budoucnosti.

Kategorie sociální diferenciace, která je stěžejní pro teoretickou analýzu sociální struktury a pro predikci trendu jejího vývoje, se ukázala jako nevyužitá.

Jaká je povaha sociální diferenciace, důvody jejího vzniku a reprodukce, je pro společnost (jakéhokoli typu) možné ji odstranit, a pokud ne, tak jakými způsoby a v jakých mezích je nutné procesy regulovat? stratifikace – všechny tyto otázky mají prvořadý teoretický a praktický význam.

Sociální diferenciace je tedy rozdělení lidí podle ukazatelů sociálního postavení a odpovídající asociace do více či méně homogenních skupin lidí, jejichž sociální vzdálenost je zanedbatelná, není pevně stanovena ani ve formě zákona, ani v jiných společenských normách. a jejich společný postoj slouží jako kritérium sebeidentifikace.

Věnujme pozornost následujícímu.

1. Nemluvíme o žádných rozdílech, jejichž množství je bezbřehé, ale pouze o těch, které jsou spojeny se sociálním postavením jedince (skupiny). Například rozdíly ve vzdělání jsou sociální, neboť vzdělání podle zákona o dělbě práce výrazně ovlivňuje možnost zastávat určité pozice ve společnosti. Ale rozdíly jsou pohlaví a věkové, územní (podle místa bydliště), národnostní, konfesní objektivně, tzn. podle zákona o společenské dělbě práce neurčují postavení člověka ve společnosti, a pokud nabývají sociálního charakteru, pak z politických důvodů: z důvodu umělé diskriminace nebo nepřiměřených privilegií.

2. Na individuální úrovni lze zpoždění v jednom z indikátorů kompenzovat některými výhodami v jiných indikátorech. Rozdíly ve vzdělání se často vyrovnávají zodpovědnější nebo významnější prací, společenská prestiž kompenzuje moc, mzdy - příjmy z osobních pobočných pozemků atd. Dávky a privilegia, stejně jako systém přerozdělování příjmů, slouží stejným cílům při rozumné sociální politice. Ale v těchto věcech je vyžadováno skutečné umění manévrování, flexibilita, strategie a vysoké morální zásady. Není žádným tajemstvím, že lehkomyslnost ve vztahu k výhodám a privilegiím, která vznikla v 60. a 7. letech, touha je zakládat v zákulisí a hlavně podle postavení, a nikoli podle zásluh, nejen zvyšovala neoprávněnou diferenciaci, ale způsobila destruktivní trendy v sociální politice. Gorbačovův sen o silné sociální politice byl v zásadě neuskutečnitelný, neboť vládnoucí elita nechápala situaci a nechtěla se vzdát nashromážděných výhod. Podobná situace, i když na jiném základě, se dnes bohužel objevuje v některých zemích SNS.

Existuje velké množství pohledů na původ sociální nerovnosti a také na způsoby, jak ji překonat. Shrneme-li ty z nich, které mají vědecký status, a odhodíme obyčejné, emocionální, mystické myšlenky, lze rozlišit tři přístupy.

První- přístup reprezentují různé modifikace tehdy velmi rozšířené „teorie násilí“, spatřující příčiny stratifikace v zajetí, krádežích, kriminalitě, zotročení atd. To vše se odehrálo v lidskou historii, ale bez vnitřních zdrojů reprodukce bohatství, stejně jako sociální struktury jako celku, je to nemožné. Nejednotnost tohoto přístupu je zřejmá – překvapivé je jen to, že v Nedávnočasto se objevují odkazy na Proudhona („soukromý majetek je krádež“), Balzaca („za každým majetkem je zločin“) a další.

v druhý zvýrazňují se rozdíly mezi lidmi ve schopnostech, pracovitosti atd. jako primární příčina sociální diferenciace. Zastánci tohoto přístupu tvrdí, že život sám neustále provádí „přirozený experiment“, čímž mnoho lidí staví na stejnou úroveň. A pokud dosahují jiných výsledků, pak je pointa sama o sobě. Odpůrci poskytují neméně přesvědčivá data o tom, jak ti, kteří dříve neměli šanci, dosáhnout úspěchu, když se podmínky změní. Paradoxem je, že oba mají svým způsobem pravdu, ale mezi těmito krajními polohami není aspektem pravda, ale problém.

Třetí přístup lze nazvat institucionální. Nejodůvodněnější, i když s odlišnými konečnými závěry, je v marxistické teorii tříd a teorii sociálního jednání. V první jsou důvody sociální diferenciace (rozdělení společnosti na opačné třídy): a) dělba práce; b) soukromý majetek; a c) „nedostatečná produkce pro celou společnost“. „V jádru rozdělení do tříd je podle F. Engelse zákon dělby práce.“ Společenská dělba práce dává vzniknout soukromému vlastnictví výrobních prostředků a institutu dědictví, díky němuž se sociální rozdíly fixují a přenášejí z generace na generaci. Odtud logické schéma eliminace tříd, třídní nerovnosti. V první řadě je potřeba zlikvidovat soukromý majetek. „Komunisté mohou svou teorii vyjádřit jediným návrhem: zrušením soukromého vlastnictví,“ zdůraznili Marx a Engels v Komunistickém manifestu. Poté můžete přejít k odstranění společenské dělby práce a ke školení „lidí, kteří umí všechno“.

Požadavek na „zničení“ soukromého vlastnictví je za určitých podmínek oprávněný a nevyhnutelný, není náhodou, že vznikl ve starověku jako „společenství vlastnictví“. Pravda, historie ukázala, že revoluční cesta vyvlastňování, znárodňování, konfiskace atd. se ukazuje jako méně efektivní než evoluční transformace soukromého vlastnictví ve směru jeho korporatizace, socializace, socializace.

Pokud jde o „zničení“ společenské dělby práce, z vědeckého hlediska jde o čistý voluntarismus. Není možné zrušit působení objektivních zákonů v přírodě nebo společnosti. Musí být uznáváni a zohledňováni ve své činnosti. Potíž je v tom, že mnoho zákonů současně působí v oblasti práce: dělba práce, včetně mezinárodní; pracovní změny; spolupráce; socializace práce, zákon hodnoty včetně hodnoty pracovní síly atd. Společné působení těchto zákonů není vůbec tak jasné jako jediné.

K odstranění třetího důvodu - nedostatečná úroveň produkce - jsou potřeba další metody: motivace a stimulace práce, vědeckotechnický pokrok, zapojení do mezinárodní dělby práce, připravenost na inovativní hledání, nezávislost výrobců a mnohé další. Fourier si například ponechal soukromé vlastnictví ve své Harmony jen proto, že neviděl účinnější pobídky k přilákání pracovních sil. Pokud se sociální výroba nerozvine, pak se sociální rozdíly reprodukují a prohlubují.

Teoreticky sociální akce sociální diferenciace je spojena s přidělováním funkcí životně důležitých pro existenci společnosti (které mohou úspěšně vykonávat více či méně specializované instituce). Je prokázáno, že pravděpodobnost výskytu inovací v něm závisí na stupni diferenciace systému.

Obecně je hlavním objektivním zdrojem geneze a reprodukce sociální diferenciace počet odpovědí pro jednotlivé možnosti, zákon sociální dělby práce. Jeho působení doplňuje (posiluje či oslabuje) řada faktorů – ekonomické, politické, kulturní atd. Na základě faktorové analýzy lze například tvrdit, že ke snížení sociální diferenciace přispívají:

1) rozšíření kanálů mezi- a vnitrogenerační (a generační) mobility, větší příležitosti pro lidi se stěhovat, zvolit si místo práce a bydliště;

2 další vysoká úroveň vzdělání, kvalifikace, kultura obecně;

3) multistrukturální ekonomika, diverzifikace výroby, omezení monopolů;

4) rozvinutý trh práce;

5) systém sociální ochrana, důchody a sociální pojištění;

6) účinný mechanismus pro stimulaci a motivaci práce;

7) jasný právní rámec, vysoká míra právního vědomí obyvatel.

Určitá úroveň sociální diferenciace je nevyhnutelná v každé společnosti. V ekonomicky vyspělých zemích je tedy příjmová nerovnost nepřesahující faktor 5 (poměr 20 % vysoce a nízkopříjmových sociálních vrstev) považována za přijatelnou. Taková nerovnost by byla pro naši společnost přijatelná, alespoň na psychologické úrovni. Na otázku, jaký by měl být podle vás plat vedoucího podniku (instituce), tedy obyvatelstvo republiky, dotazované podle reprezentativního republikového vzorku (1487 osob), odpovědělo takto:

1) na úrovni průměrné mzdy zaměstnanců - 23,4 % respondentů;

2) 2-3krát vyšší než průměr - 36,6%;

3) 4krát vyšší než průměr - 26,6 %;

4) 10krát vyšší než průměr - 8,4 %;

5) 15krát vyšší než průměr - 2,3 %;

6) podle situace, podle toho, jak se věci vyvíjejí - 1,2 %.

N– celkový počet odpovědi;

n je počet odpovědí pro každou možnost;

t je koeficient přebytku odpovídající variantě, kolikrát.Z.

Při predikci výše příjmu na člena rodiny, která by podle respondentů zajistila normální život, se požadavky výrazně liší, ale většině by stačilo navýšení současné úrovně 2–3krát. Průzkumy ukazují, že pokud by rozdíl ve mzdách neurčovali příděloví pracovníci ministerstva práce, ale řekněme v referendu obyvatelstvo, byl by mnohem větší než v současnosti, zejména u kategorie vysoce kvalifikované práce. To znamená, že obyvatelstvo by hlasovalo pro větší sociální diferenciaci.

Zdá se, že takový závěr odporuje nejen předchozím nivelizačním stereotypům, ale i rozšířeným představám o současném stavu masového vědomí. Je však důležité mít na paměti, že deklarace o „vyrovnávání a konečném stírání sociálních rozdílů“ nemohla před populací zakrýt skutečnou stratifikaci společnosti.

Co se týče masového vědomí, dnes se v něm jasně projevují dva trendy: za prvé rostoucí rozhořčení nad neoprávněně vysokými a často polokriminálními příjmy, za druhé odmítání bezdůvodného vyrovnávání mezd a to jsou práva atd. Všimněte si, že pro účely propagandy se tyto tendence vzájemně mísí nebo nahrazují podle toho, co chtějí dokázat.

Veřejné mínění se v zásadě neliší od teoretického závěru, že jak nespravedlivé rozvrstvení, získávání nezasloužených výhod představiteli vyšších vrstev, tak vyrovnávání ve sféře příjmu a spotřeby, sjednocení sociálních parametrů, životního stylu jsou stejně nepřijatelné a nebezpečné pro společnost atd. Nespravedlnost stejné odměny za nestejnou práci, ignorování rozdílů ve vzdělání, kvalifikaci, zkušenostech, znalostech, přístupu k práci jsou stejně urážlivé a neúnosné jako vytahování nezasloužených výhod z pozic, majetku atd.

Soukromé vlastnictví jako epifenomén společenské dělby práce je jistě jednou z nejsilnějších příčin stratifikace, a to jak historicky, tak fakticky. Ale ne jediný. Historie zná asijský způsob výroby, který neznal soukromé vlastnictví. Vlastnické právo patřilo státu, dělníci vystupovali pouze jako uživatelé půdy, vody, zavlažovacích zařízení a dalších výrobních prostředků. Svobodní malí producenti byli závislí na státu a vykořisťováni prostřednictvím daňového systému. Ve společenské struktuře byly takové skupiny rozlišovány jako „nejvyšší despotický princip“, reprezentovaný faraonskou a kněžskou šlechtou; nižší státní aparát - šéfové obcí a další šéfové; hostitel; řemeslníci; rolníci a otroci. Těch druhých bylo málo, vykonávali funkce sluhů, nicméně při posuzování postavení lidí v asijské společnosti se tomu říká „všudypřítomné otroctví“.

Sociální rozdíly mezi „vrchly“ a „doly“ byly obrovské a zpravidla nepřekonatelné, neexistovala vertikální mobilita, sociální výroba ztrácela motivaci k práci, k technologickým vylepšením a degradovala. Soukromé vlastnictví neznala ani ruská pozemková rolnická komunita. Celé společenství, „svět“, vlastnilo půdu právem společného, ​​kolektivního vlastnictví. Pravidelně se provádělo přerozdělování půdy za účelem vyrovnání přídělů jednotlivých rodin. Zdálo by se, že přerozdělení půdy podle nejspravedlivějšího kritéria – „podle jedlíků“ mělo vyloučit samotnou možnost diferenciace v rámci komunity. Ale majetková stratifikace se zvýšila po zrušení nevolnictví. Aktivnější rodiny se zabývaly řemesly, dopravou, otchodničestvom atd. Komunální vlastnictví podle Engelhardta zachraňuje mnoho lidí, kteří nejsou schopni hospodařit, před konečným zničením. Zároveň klesala ekonomická výkonnost obce. Dělení „podle jedlíků“ stimulovalo porodnost. Tak se za 45 let, od roku 1861 do roku 1905, počet rolníků více než zdvojnásobil. V souladu s tím se snížily příděly, snížila se prodejnost produkce. Komunita bránící migraci, zdržující mobilitu rolníků, mohla pouze reprodukovat rovnost chudoby s růstem nedostatku půdy.

On (ruský farmář) nyní potřebuje kooperativní práci organizovanou ve velkém měřítku. Ale zařízení, hnojiva, agronomické metody a tak dále – všechny nástroje nezbytné pro kolektivní práci – kde je najít? Právě zde se projeví velká převaha ruské „venkovské komunity“. 3 To je jasné mluvíme nikoli o JZD na státních výrobních prostředcích, ale o dobrovolném sdružení pro samostatné hospodaření. Majetek, jako by obcházel fázi individualismu, přesněji řečeno, prošel pouze zákonnou registrací, je okamžitě socializován, nabývá statutu podílového, akciového, družstevního majetku. To umožňuje provádět rozsáhlou výrobu, aniž by se překračovalo hranice úplného odcizení člověka od majetku a výsledků společné práce. Ve skutečnosti je to stejný způsob socializace majetku, ale s přihlédnutím k artelským tradicím a komunitní morálce ruského rolnictva.

Tyto experimenty upoutaly velkou pozornost K. Marxe. A pokud své názory na osud soukromého vlastnictví nezměnil, pak, myslím, z následujících důvodů. Za prvé nepovažoval za možné vítězství socialismu v jedné, o to hůře rozvinuté, zemi. Nová společnost mohla vzniknout až poté, co kapitalismus splnil svou „civilizační roli“, totiž rozvinul výrobní síly, disciplinované dělníky, dokončil vytvoření světového trhu a odstranil všechny zbytky feudalismu. Za prvé, podle Marxe historie nezná žádný zpětný pohyb, a proto návrat jakýchkoli prvků „asijského despotismu“, „egyptského faraonismu“, „kasty“ atd. zcela vyloučeno. A za třetí, v té době nebyl důvod předpokládat, že vládnoucí třídy jsou schopny sociálního partnerství a kompromisních řešení třídních konfliktů. Jejich moc je v soukromém vlastnictví a byla zničena.

Historie znovu ve XX století. ukázal, že samo o sobě odstranění soukromého vlastnictví, všeobecné znárodnění výrobních prostředků neřeší automatické sociální problémy.

Krátkodobý nárůst pracovní síly a nadšení postupně klesaly kvůli nedostatku účinného a trvalého motivačního mechanismu. I když se třídní nerovnost množí, zvyšují se sociální rozdíly netřídního původu.

Čína, opouštějící dogmatickou tezi o neslučitelnosti soukromého vlastnictví se socialismem, spoléhala na využití stimulačního účinku vlastnictví a dosáhla prudkého vzestupu výroby. Fourier řekl, že měl pravdu; nikoli direktivní odstranění soukromého vlastnictví, ale jeho postupná socializace s využitím jeho vlastní vysoké pracovní motivace - to je teoreticky zdůvodněný způsob přeměny majetku a celé struktury společenského života. Z toho plyne další závěr: pokusy v postsocialistických zemích o návrat ke klasickým formám soukromého vlastnictví, které ve vyspělých zemích již dávno neexistují, jsou založeny na velmi povrchních historických analogiích a v konečném důsledku mohou jen zvyšovat sociální napětí . Ale také konzervace bývalých struktur, odmítnutí reforem v ekonomice a sociální sféra nevyhnutelně vede k hromadění sociální netrpělivosti se všemi negativními důsledky.

Regulace sociální diferenciace je příliš odpovědný úkol na to, aby byl ponechán v moci živlů, a zároveň příliš komplikovaný na to, aby byl řešen na základě každodenních představ nebo konceptů vytvořených ve vztahu k jiným historickým podmínkám, odlišná úroveň ekonomika, kultura, politické tradice. Aniž byste problém zjednodušovali, zvažte následující.

1. Sociální diferenciace vzniká a je reprodukována na základě objektivního působení zákona sociální dělby práce. Tento zákon se projevuje v řadě funkcí životně důležitých pro existenci společnosti jako systému funkcí, které nejúspěšněji vykonávají specializované instituce a odborné kádry. Vzniká tak soubor sociálních pozic, zprvu jakoby neosobních. Společnost například při zahájení vesmírného průzkumu neví, kdo bude tuto funkci vykonávat, ale do určité míry se snaží předem stanovit sociální postavení astronautů na základě veřejný význam nová vlastnost. Společnost má zájem na tom, aby nejvýznamnější funkce vykonávali ti nejschopnější lidé, a proto hierarchizuje strukturu společenských pozic a vytváří mezi nimi určitý odstup, k jehož překonání musí žadatelé vynaložit značné úsilí a prokázat svou profesionalitu.

Takové je obecné teoretické modelové schéma sociálního strukturování společnosti. Výrazně se deformuje, když:

sociální postavení se dědí bez ohledu na osobní zásluhy a schopnosti;

vzdálenost mezi pozicemi je snížena natolik, že postup v hierarchickém žebříčku neospravedlňuje vynaložené úsilí;

ta či ona skupina získává schopnost určovat si svůj význam a přednosti podle vlastního uvážení v rozporu s měnícími se potřebami společnosti. Extrémní případ: funkce zmizí, ale lidé, kteří ji vykonávali, trvají na jejím pokračování;

existují „stínové struktury“ kriminální orientace, „uzavření distributoři“, „nové třídy“ a další formace v „pórech“ nebo mimo normativní hierarchii pozic.

Vztahy tohoto druhu porušují objektivní logiku „umístění“: zde to již nejsou funkce, které dávají vzniknout určitým prvkům struktury, ale naopak – skupiny se snaží udržet svou pozici bez ohledu na funkci.

2. Určitá míra sociální diferenciace je pro společnost nezbytná a naplňuje očekávání lidí. Podle zákona sociálního srovnávání jedinci usilují o postup, obsazování vyšších společenských pozic, lepší sociální postavení. To je základ vysoké soutěžní aktivity, výkonové motivace, úspěchu, iniciativy, hledání. Je jen důležité, aby možnost povýšení byla nejen deklarovaná, ale i reálná. Sociální diferenciace nabývá charakteru, který ohrožuje stabilitu společnosti, pokud:

se stává nadměrným, tzn. přesahuje ekonomicky a psychologicky přijatelnou úroveň;

je určováno nikoli osobními zásluhami, ale různými vedlejšími okolnostmi (původ, souvislosti atd.);

vytváří stínové nebo zločinecké skupiny, které přesahují funkční strukturování společnosti;

uzavírá kanály sociální mobility, demokratické formy změny vůdců, rotace personálu.

3. Při regulaci sociálního postavení je třeba věnovat zvláštní pozornost spodní hranici diferenciace: životní úrovni, vzdělání, přístupu k sociokulturním výhodám a dalším ukazatelům. „Hranice chudoby“ by neměla lidi dostat do kritické pozice ohrožení přežití. Deklarace OSN o lidských právech požaduje zřízení určitého minima státem garantovaných sociálních služeb na podporu lidské existence. Je nesmírně důležité, aby první vzdálenost do vyšší polohy byla co nejsnazší, dostupná pro každého a povzbuzující k jejímu překonání. Kromě materiální roviny je třeba zachovat optimismus, komunikaci, neformální vazby vzájemné pomoci, solidaritu ve vztahu k těm, kteří jsou dočasně v těžké situaci.

Při určování základních potřeb „normální“ (či „slušné“) životní úrovně a odpovídajících statků a služeb k jejímu udržení se však odborníci neshodnou. Americký sociolog Pinch tedy identifikuje čtyři přístupy k jeho definici: a) anglosaský; b) západoevropské; c) americký; d) japonština. Přestože jsou všechny tyto přístupy implementovány v rámci ekonomického rozvoje zemí, výrazně se liší v množství statků a služeb garantovaných člověku v závislosti na tradici, kultuře, mzdových nákladech a strategiích sociální politiky.

V naší společnosti se o tomto problému začalo mluvit až v posledních letech. „Normativní metoda“ převládající v sovětských dobách nevycházela ze skutečných potřeb lidí, ale z průměrných ukazatelů (na 1000 lidí atd.), které skrývaly minimum bezpečnosti, a navíc nebyly vždy splněny. Takové obecně uznávané kategorie jako "životní minimum", "minimální spotřebitelský rozpočet" nebyly kalkulovány a nebyly použity při plánování kvality a životní úrovně.

Má se za to, že na zvýšení spodní hranice životní úrovně u nás v současnosti není dost peněz. To je však pravda a dostupné prostředky nejsou vždy využívány efektivně a cíleně. Zahájené sociální reformy by měly vytvořit regulační rámec prostřednictvím poskytování rozpočtových prostředků, vytvořit nové mechanismy pro realizaci sociálních programů na základě principů cílené subsidiarity a pobídek.

4. Regulace sociální diferenciace předpokládá jako první podmínku jistotu a otevřenost, sociální užitečnost a účinnost kritérií společenského postupu. Lze připomenout, že v carském Rusku existovalo pravidlo, podle kterého voják, rodák z rolníků nebo buržoazie, který dosáhl hodnosti plukovníka, získal šlechtickou hodnost. Jistota a jasnost této pobídky ji učinily velmi atraktivní pro mnoho lidí z řad obyčejných lidí.

Bohužel takové historické příklady jsou spíše výjimkou než pravidlem. V sovětské společnosti se přihlíželo především ke stranické příslušnosti, původu, částečně národnosti, dále na přítomnost diplomu (bez ohledu na to, jaký), rodinný stav, mravní stabilita atd. a teprve poté na odbornou způsobilost, znalost věci. Jestliže se ve vyspělých zemích stal vzorem samorost, tak u nás se zformoval člověk systému, který se dokázal v největší míře přizpůsobit jeho kritériím, využívajíc mimo jiné i svých nedostatků. Byly samozřejmě pozice, které nebylo možné nahradit „nominanty“. Koroljov, Tupolev, Antonov, Kalašnikov, Orlovskij a desítky dalších profesionálů, jejichž vysoký status byl určován osobním talentem a uznávaný lidmi, nezměnili obecný trend.

Přechodné období zničilo nejen „nomenklaturní“ kritéria, ale i ty pozůstatky společensky oprávněného společenského povýšení na základě zásluh, které byl systém nucen povolit.

V sociologických studiích se na otázku, co dnes nejvíce přispívá k pokroku, první sny nazývají: a) přítomnost spojení; b) přístup k půjčkám, licencím atd.; c) možnost využití státního majetku a na druhém - vzdělání a osobní schopnosti. To znamená, že masové vědomí ještě nevidí optimální, ze sociálního hlediska, normativní kritéria pro společenský pokrok. Je zřejmé, že taková situace nepřispívá k uspořádání společenských vztahů a stabilizaci společnosti.

5. Formování střední třídy. Vlivem růstu střední třídy mění sociální struktura svůj tvar: z pyramidového na diamantový. Mezi „vrchly“ a „spody“ je „nárazníková vrstva“ soběstačné populace, která se nejvíce zajímá o stabilitu a má silnou imunitu vůči jakémukoli revolucionářství. Kvůli tomu se míra stratifikace snižuje, ale zároveň zůstává stimulační role samotné poziční hierarchie.

O způsobech, jak u nás vytvořit střední třídu, bude řeč níže.

V zahraniční sociologické vědě se rozšířil pojem sociální stratifikace. V zásadě, pokud máme na paměti ontologii těchto pojmů, pak jsou totožné, tzn. o tom samém. Metodologické rozdíly lze spatřovat v tom, že koncept sociální struktury umožňuje zahrnout do analýzy sociodemografické a socioprofesní skupiny, které se nekryjí s vrstvami. Ne náhodou nazval N. Smelzer jednu z kapitol své učebnice „ sociální struktura“, nikoli stratifikace. Zdá se, že zaznamenaný okamžik, stejně jako dlouhá tradice, nám umožňují používat koncept sociální struktury, samozřejmě, aniž bychom jej redukovali na známý tříčlenný vzorec.