Менталитет бурят. Дугарова Т. Особенности этнического самосознания бурят. иркутские буряты, проживающие в Иркутской области
Буряты многое забыли о традициях своего народа. Частенько многие из этих людей обладают западной манерой мышления и поведения, которая во многих случаях в корне отличается от принятой у восточных народов. Чтобы разъяснить некоторые особенности бурят-монгольского характера - была написана эта статья. Надеюсь, она поможет быть более терпимыми не только к своим соседям, но и к себе.
1.
Итак, первое, что бросается в глаза - долгое приветствие. Возьмём для примера обычную беседу при встрече. Идёт диалог, вроде:
- Амар мэндэ (Здравствуйте)!
- Мэндэ амар (Здравствуйте)!
- Бэетнай һайн гү (Как Ваше здоровье)?
- Һайн (Хорошо)! Танай бэе һайн гү (Как Ваше здоровье)?
Далее беседа переходит на здоровье родственников, скот, погоду и может занимать до получаса. За это время собеседник собирает как можно более полную информацию о своём оппоненте, анализирует её путём дедукции почище всяких Шерлоков.
По одной только немногословной встрече острый умом человек может сделать огромное количество выводов.
Сегодня древний этикет нудного приветствия напрягает, особенно, если ты человек решительный и привык сразу «брать быка за рога». Но лучше всего вспомнить, что твоя торопливость может сильно обидеть, даже оскорбить. Так что будет лучше взглянуть на всю ситуацию как на тест по тренировке терпения и дедукции.
2. Говорить только хорошее… Жалко, что в сегодняшнее суматошное время всё больше людей видят во всём только негатив, ищут слабые места для колкостей. Новости о крови, насилии, жестокости становятся самыми рейтинговыми. Но так было не всегда. Традиции призывают говорить лишь хорошее, доброе, светлое. Так что стандартный разговор бурят-монгола обязательно должен повествовать о позитиве, и лишь при необходимости ненадолго скатываться к проблемам.
Из-за этой черты характера многим буряты кажутся закрытыми и даже лицемерными. Тут будет кстати вспомнить много раз подтверждаемую истину, что наша жизнь - то, что мы сами своими притягиваем в неё своими словами. Так бессмысленны ли передаваемые из поколения в поколение традиции?
3. У бурят-монголов высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё «доходит» чрезвычайно долго.
Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть русская пословица, которая гласит: «Кто долго думает - до чего-нибудь додумается».
В таких условиях человеку с русским мышлением, с привычкой торопиться, собирать и «отдавать» негатив может быть очень сложно.
В одной из русскоязычных групп пишет:
”Если ваша девушка бурятка
Ваша девушка бурятка, у неё чёрные волосы и раскосые глаза, она безумно красивая. Она по-детски проста, искренняя, имеет обаятельную улыбку. В это же время она очень сильная и с твёрдым характером.
Она видит красоту природы, радуется каждому цветочку и лучику солнца, она как ребёнок будет гладить и играться с котёнком, но при этом может выполнять любую мужскую работу.
Она говорит всегда правду, но при этом очень хитрая, она промолчит когда надо, найдёт подход к человеку, знает выход почти с любой ситуации, может уговорить любого, если это ей надо.
С раннего возраста она мечтает о семье, о ребёнке, о любви. Но при этом она очень скромная, не переносит пошлости.
Она любит проявлять заботу, заботится о своей половинке. Она любит, когда о ней заботятся, любит давать советы, но очень не любит, когда ей советуют.
У неё есть терпение и мужество для того, чтобы прощать, она будет прощать вас много раз, но однажды её терпение лопнет и она скажет "баяртай" (до свидания) навсегда и ничем не можно будет её вернуть.
Она не любит, когда с ней говорят заумными фразами, но не переносит банальных придурков, которые не могут пообщаться на умную тему.
Она редко произносит слова "я тебя люблю", но очень любит, когда эти слова говорят ей. Именно говорят, смотря в глаза - а не пишут в контакте или других социальных сетях. Она не переносит вранья, она всегда его интуитивно чувствует, просто не всегда показывает вид.
Любит к себе внимание, не важно, что вы ей подарите - просто шоколадку или дорогую машину - ей, главное, факт вашего внимания, что вы о ней думаете, что не забываете. Она верит в любовь, но мало кому верит из людей.
Очень тяжело заслужить её любовь, но если она любит, то любит искренне. Однако её любовь может быстро пройти, если её не поддерживать.Тогда она просто молча уйдёт, причём резко, ведь все бурятки хорошо приспособлены к жизни.
Если ваша девушка бурятка - то вам очень повезло, но не надо забывать, что её очень легко потерять”.
Немного наивно, не правда ли? Впрочем, для юного возраста характерно такое “творчество”... И всё же, признаем, немало в этом тексте подмечено верно. А вы как считаете?
В последнее время в Сети нередко появляются и правдивые, и даже фантастические версии о том, . АРД уже в своих публикациях . Чаще, разумеется, муссируется тема их . Даже на не-бурятских национальных ресурсах:
Однако исследования “национального характера” девушек, особенно аргументированные, встречаются всё ещё очень редко... Возможно, читатели АРД поделятся своим мнением, есть ли у буряток “свой характер”?
В ютубе, к примеру, тоже есть своё субъективное “авторское” мнение именно о красоте буряток:
Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)
Взгляд из прошлого
«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:
Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.
"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:
Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.
Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.
Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.
По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.
Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.
Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.
Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.
Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.
Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.
Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.
Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.
Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.
После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.
Современные источники
Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.
Существует деление по этнотерриториальному признаку:
Агинские,
Аларские,
Балаганские
Баргузинские,
Боханские,
Верхоленские,
Закаменские
Идинские
Кударинские
Кудинские
Китойские
Нукутские,
Окинские
Осинские,
Ольхонские,
Тункинские,
Нижнеудинские,
Хоринские,
Селенгинские и др.
Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .
Численность и расселение
К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.
В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.
В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:
В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).
В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.
В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.
Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.
На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.
Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.
Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)
|
СССР |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
РСФСР/Российская Федерация |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.
Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).
Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:
От слова буриха - уклоняться.
От этнонима курыкан (курикан).
От слова бар - тигр, что маловероятно.
Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.
От слова бури - заросли.
От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.
В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.
Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.
В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.
Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.
Племена участвовавшие в этногенезе бурят
Традиционные бурятские племена
Булагаты
Хонгодоры
Хори-буряты
Эхириты
Племена, вышедшие из Монголии
Сартулы
Цонголы
Табангуты
Племена немонгольского происхождения
Сойоты
Хамниганы
Буря́тский язы́к
Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)
Относящийся к северной группе монгольских языков.
Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.
Выделяют диалекты:
западный (эхирит-булагатский, баргузинский);
восточный (хоринский);
южный (цонголо-сартульский);
промежуточный (хонгодорский);
барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).
Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.
В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.
Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.
В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.
В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.
В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.
В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.
Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.
За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.
Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.
Религия и верования
Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).
Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира. 
Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.
Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.
На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.
В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.
С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.
Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.
В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.
Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.
С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.
В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Широко практиковалась тибетская медицина.
В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.
Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.
Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.
Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.
К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.
Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».
Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.
До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.
Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.
В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.
Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.
Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.
Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.
Хозяйственный уклад
Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.
Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.
Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.
Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.
Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.
Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.
Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.
Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.
Из костей изготавливались украшения, игрушки.
Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.
Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.
Делали различные колбасы и деликатесы.
акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.
Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.
Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.
Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.
В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.
Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.
Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.
На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.
Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.
Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.
Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.
Национальное жилище
Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).
Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. 
Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.
Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.
Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.
В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.
Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.
Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.
Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.
Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.
Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.
В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.
Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.
Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.
Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.
Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.
Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).
Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).
Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.
Чёрные и белые кузнецы
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.
Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.
Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.
Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.
Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.
Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.
Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.
После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.
Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.
Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.
Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.
Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.
В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.
Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.
Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.
Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.
Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.
Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.
Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.
Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».
Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).
Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.
Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Национальная одежда
Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).
Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.
Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.
В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.
В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.
В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. 
Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).
Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.
Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.
Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.
Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.
Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.
Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.
Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.
Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.
Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.
В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.
На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Танец
Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.
У каждого племени ёхор имел свою специфику.
У других монгольских народов такого танца нет.
Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.
В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.
Национальные праздники
Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
Сурхарбан - Праздник лета
Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.
На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.
Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.
На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.
К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.
Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.
А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.
История
Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.
При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.
Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.
Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.
Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.
В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.
К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.
Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.
В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.
Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.
Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.
До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.
Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.
После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.
Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.
В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.
Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.
Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.
Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.
В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.
На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.
В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.
На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.
Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.
Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.
В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.
Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.
Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.
Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.
Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.
В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.
В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).
В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.
В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.
Свадебный обряд в рисунке
Живем мы в этом солнечном городе уже пять лет. Мы - это мой любимый муж (русский), наши дети (метисы), я (бурятка) и вся наша живность. Ранее мы жили за границей и вернулись, так сказать, на мою этническую родину. Несмотря на то, что у нас есть все необходимое для комфортного проживания в Улан-Удэ - свой дом, автомобиль, работа - мысль о смене места жительства порой приходит на ум. И я постараюсь Вам правдиво рассказать о минусах и плюсах жизни в городе Улан-Удэ.
Население и язык
Сразу хотелось бы обратить внимание на неточности в предыдущем отзыве «Иркутск vs Улан-Удэ»: во-первых, в Улан-Удэ этническое бурятское население составляет 60%, 30% русские и 10% др, хотя в последнее время отмечается увеличение числа мигрантов из Киргизии и Узбекистана, поэтому возможно уже немного больше чем 10%. Все рынки и стройки заняты гражданами данных стран, местные предприниматели весьма недовольны этим, более того, маршрутные такси также постепенно переходят к ним, что раздражает и меня, ведь водители элементарно не знают города.
Во-вторых, владение бурятским языком молодежи никак не зависит от вероисповедания, много примеров иркутских бурят, исповедующих христианство или шаманизм, прекрасно говорящих на бурятском языке. Также соглашусь с мнением о навязывании бурятского языка не бурятскому населению, особенно учащимся, что крайне раздражает не только русских, но и адекватно мыслящих бурят. Лично мне абсолютно не понятен смысл обучения бурятскому языку, к примеру, армянского мальчика. Где бурятский язык ему пригодится? А ведь он входит в обязательную программу, и в некоторых учебных заведениях необходимо сдавать экзамен. Но нужно отметить то, что буряты очень уважительно относятся к русским, знающим бурятский язык, и иногда можно понять, что о вас говорят рядом стоящие буряты. Так мой муж делает. Кстати у бурят очень плохая привычка - обсуждать русских на бурятском.
О менталитете
Бурятский менталитет можно описать одним словом - сдержанность. Буряты очень сдержаны в эмоциях, я бы даже сказала, не умеют радоваться, но когда дело доходит до негативных эмоций, тут они дают волю чувствам. Если Вам «посчастливилось» поругаться с бурятской женщиной - уходите. Столько сил и нервов потеряете, себе дороже выйдет. Вообще буряты злопамятны. Если ссорятся, то раз и навсегда, а если дружат, то по-настоящему. Русские проще, и поссорятся, и помирятся, ну как везде и как во все времена. Все люди, конечно же, разные, много простых и душевных, и много высокомерных и наглых. Межнациональный брак каждый двадцатый, в основном мужчина бурят женится на русской женщине, соответственно метисов все больше и больше, думаю это нация будущего!
О работе и недвижимости
Работа есть, но не для всех, а для тех у кого есть протеже. Хорошие должности всегда заняты, даже если они фактически свободны, потому что на такие должности претендуют дети депутатов, судей и тд и тп, ну как во всех азиатских республиках. Работа есть, но в основном в сфере торговли, у нас очень много торговых центров, всевозможных брендовых магазинов, китайских рынков и универсамов. Если открыть бизнес здесь, то нужно ориентироваться на небогатое население, по-русски говоря, богатых людей у нас мало. Муж открыл строительную фирму, накупил дорогую спец. технику и надеялся на получение заказов, на строительство коттеджей, малоэтажных строений. Но в итоге, на двадцать обычных брусовых домиков, размерами 7*8, приходится один коттедж. Принцип один во всех сферах, торгуете ли вы мылом, соком, водой - на двадцать дешевых купят один дорогой продукт. Средняя зарплата составляет 15000 рублей, население с удовольствие берет кредиты, в банках всегда очередь. Интересный факт, что очень популярен кредит на норковую шубу (тут принцип наверное не действует), денег нет, но «рисоваться» любим.
Недвижимость неотступно дорожает, сегодня 1 кв. м новостройке стоит от 40000 руб. Вторичное жилье у нас оценивается дороже, причем зачастую выглядит непрезентабельно, но люди просто боятся замерзнуть в новых домах и уже готовы переплачивать за проверенное жилье. Город разросся во все стороны за счет частного сектора, одноэтажные деревянные домики плотным кольцом окружили Улан-Удэ. Стоимость квадратного метра такого жилья весьма доступна, около 15000 руб. Многие приезжают из районов республики, привозя с собой старые дома, и покупают недорогой дачный участок (ок 300 000).
Что касается риэлторов, данная братья, как и везде, не отличается порядочностью. В моей жизни было несколько случаев обмана со стороны риэлторов, и в обоих риэлторами были женщины бурятки солидного возраста.
Погода
Зима - холода. Конец января и начало февраля 2014 г. на улице −36, но в целом, зима в этом году аномально теплая, средняя температура около −15, хотя обычно −27 нормальная температура для зимы в Улан-Удэ. И это огромный минус! Люди, проживающие в частном секторе, как мы, мучаются. Не побоюсь этого слова, реально невероятно сложно и дорого содержать дом более 100кв м, нет газопровода, и не будет; электричество дорогое −2,75руб. за 1кВт; остается уголь - 3000руб за 1 тонну или дрова - 5000 маленький грузовик (примерно на 1 мес.) - вот так люди и мучаются, работая кочегарами. Соответственно и квартплата не скромная, за однокомнатную квартиру 4000 руб/мес. И еще, помимо упомянутой выше шубы, необходимо купить унты из оленьих шкурок, стоимостью 12000 рублей, но это уже реально необходимость, так ваши ноги не «останутся» на остановке.
Лето - жара. Летом температура также зашкаливает за 30, но опять же в 2013 году лето было аномально холодным. Купальный сезон длился две недели, а вообще на Байкале мы купаемся только в августе, вода либо все еще холодная, либо уже холодная.
Хронический авитаминоз. Я, специально, хочу акцентировать Ваше внимание на этом минусе нашего климата, у нас хорошо растет картофель и ВСЕ. Все остальное китайского происхождения, не буду описывать вкусовые качества данных продуктов, так как они отсутствуют. Конечно, есть огурцы у бабушек, но этого не достаточно, есть ягоды и грибы в лесу, но они так и остаются в лесу. Ничего не растет из-за песчаной почвы и резко континентального климата. И так хочется накормить деток настоящими сочными дынями и сладкими арбузами…
Цены: мясо говядина - 270 руб, хлеб −17 руб, молоко-36 руб, груши (Узбекистан) - 180, яблоки (Китай) - 50 руб. Цены, как видите, вполне нормальные, жить можно.
В конце хочется сказать, а вернее громко прокричать: так хочу деток накормить сочными дынями, сладкими арбузами, купаться хотя бы три месяца в году и выкинуть к черту эти унты!
Думается, что одной из причин является открытость культуры монгольских народов – экстравертов по своей натуре – в отличие, скажем, от закрытости мусульманской культуры. Желание познать мир, модернизироваться заставляет монголов перенимать много нового, чужого в ущерб своему, традиционному. Ведь недаром монголы, как в КНР, так и в России, отличаются высоким образовательным цензом.
Значение также имеет и то, что Бурятия расположена на далеких окраинах России, монгольского мира и буддийской цивилизации, что наложило определенный отпечаток на бурятский менталитет. У бурят как и в каждом народе была и есть своя элита. На рубеже веков эту элиту составляли бурятские национальные демократы. Свое образование они получали в ведущих российских университетах, став первыми бурятскими учеными и просветителями. Вместе с тем, будучи подданными Российской империи, они стали вольно или невольно эмиссарами во Внутренней Азии царской и советской политики.
В самосознании и политической практике элиты произошел синтез западной и восточной картин мира. С определенного момента они стали видеть себя в качестве авангарда просвещенной Европы в родственной Азии, посредником в продвижении глобальных идеологических проектов Российской империи и Советского Союза. В этом я вижу начало формирования среди бурят некоей транснациональной идентичности в ущерб собственно бурятской. Это нельзя назвать исторической и культурной тривиальностью. Ведь тибетцам, чеченцам и другим таким же интравертным, т.е. сосредоточенным на своей культуре, народам внешний мир совершенно безразличен, они самодостаточны в своем мироощущении и бытии, и поэтому ассимиляция им не грозит.
Пан-монгольская идентичность
Национальная идентичность любого народа имеет сложную природу. В национальной идентичности бурят можно выделить несколько компонентов: пан-монгольский, российский, буддийский и собственно бурятский. Буряты относятся и по сути являются составной частью общемонгольского мира. Монголия для бурят связывается с понятиями чистоты, прародины, великой истории, великих предков. Практически все деятели науки и культуры постсоветской Бурятии призывали к восстановлению общемонгольского единства, справедливо полагая, что только через осознание себя частью монгольского мира буряты могут сохраниться как этнос.
Однако исторический факт разъединения монгольских народов пустил глубокие корни. В Монголии зачастую наблюдается дискриминация или отрицание монголов не из Монголии, в выражениях «русские монголы», «китайские монголы» определение зачастую становится более важным, чем определяемое слово.
В Бурятии же многие вообще не склонны считать себя монголами. Но эту проблему инаковости не стоит преувеличивать. «Хаанахибта?» - вот первый вопрос, который задают друг другу буряты при первом знакомстве, и никуда от этого не денешься. Безусловно, идеи всемонгольского единства по-прежнему питают душевные настроения монгольской элиты и народа трех стран, ибо вера в единое происхождение и общую культуру всегда составляла и составляет главную отличительную особенность этнической идентичности.
Российская идентичность
Наверное, допустимо сказать, что пан-монгольское единство относится к пространству «идеального». В противовес «идеальному» существует парадигма реальности (realpolitic) – это нахождение этнической Бурятии в составе Российской Федерации. В бурятском националистическом дискурсе российское/советское приобрело негативную коннотацию: политические репрессии, лишение исконного названия республики (Бурят-Монголия), территориальный раздел, постепенная языковая и культурная ассимиляция.
Вместе с тем парадигма реальности – это также общероссийская история, политические реалии Бурятии как субъекта РФ, глубокое приобщение к русскому языку и русской культуре, наконец, индивидуальные ощущения бурят на повседневном уровне. Прагматически настроенные буряты понимают, что у «пан-монгольского проекта» мало шансов, и это диктует им необходимость включиться в общероссийские процессы интеграции и модернизации. И соответственно, их российская идентичность берет верх над общемонгольской, в их сознании реальное перевешивает идеальное.
Мои родители были глубоко убеждены, что наш бурятский мир заключается не только в наших обычаях и традициях. Не менее важным для них было единение с русским миром – современное образование и приведение нашего миропорядка с миропорядком империи. Но результат противоречив: все мы не хуже русских знаем русский язык, но язык наших предков безвозвратно уходит. Я, как практически все городские буряты, никогда не изучала бурятского языка в школе, чему не могут поверить мои коллеги иностранные ученые. Что это: вина самого народа или результат целенаправленной политики? Нынешняя активность по возрождению бурятского языка назрела давным-давно. Остается надеется, что бурятский язык еще не перешел черту, отделяющую его от кандидатства в список мертвых языков мира.
Бурятская этническая идентичность
Говоря о бурятской идентичности, я имею в виду бурятскую традиционную культуру, основанную на принципах родового общества. Все мы знаем, что так называемые пережитки родового общества по-прежнему очень сильны в бурятском обществе. До сих пор поддержание тесной связи с родными местами считается залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения. Значимость исконной бурятской земли, ее истории, культуры и религии всегда была чрезвычайно важной в дискурсе национальной бурятской идентичности, о чем свидетельствует активное возрождение шаманизма, которое мы наблюдаем в настоящее время.
Но как это ни странно, возрождение родовых и территориальных традиций входит в противоречие с консолидацией бурятского народа. Самой большой проблемой единения бурят и по сию пору остаются этнолокальные различия и их деление на западных и восточных, шаманистов и буддистов, русскоязычных и бурятоязычных. Интересным выходом из этой ситуации представляется своеобразная попытка современных шаманов г. Улан-Удэ консолидировать бурятский народ на основе тайлганов общебурятским божествам – 13 северным нойонам, Ойхони Бабаю, Бархан-ула, Тункинским хатам и т.д.
Буддийская идентичность
В отличие от шаманизма консолидирующая роль буддизма очень высока. Согласно социологическим опросам 70 % бурят считают себя буддистами и 18 % шаманистами. Однако в какой степени эта религиозность относится именно к буддизму, сказать сложно. Наиболее устойчивым компонентом религиозного комплекса в этнической Бурятии является бытовая религиозная обрядность буддийско-шаманского толка.
Она имеет форму поклонения буддийским и локальным божествам и духам. Все наиболее популярные в Бурятии обряды, такие как возлияние сэржэм, культ почитания родовых мест обо тахилга, поклонение местным божествам хада тахилга имеют синкретический шаманско-буддийский характер. Их суть одна и та же, только исполняются они либо в буддийской, либо в шаманской традиции.
Таким образом, среди выделенных нами компонентов национальной идентичности бурят к наиболее важным с точки зрения консолидации этноса можно отнести собственно бурятскую и религиозную (буддийско-шаманскую) идентичности. В настоящее время только в буддийской и традиционной бурятской сферах продолжает сохраняться бурятский националистический дискурс, используется бурятский язык, осуществляется реальная поддержка бурятской культуры и спорта. Бурятская традиционная сангха сейчас открыто заявляет о своих целях сохранения и развития национальной культуры бурят.
Дискуссия о национализме
Не могу не высказать своего отношения к дискуссии по поводу бурятского языка и бурятской культуры. По мнению Лазаря Бартунаева, онаносит несколько истерический характер и чревата ростом национализма среди бурят. Думается, что его опасения напрасны. Чтобы была понятна моя позиция, приведу некоторые выдержки из статьи известного китайского ученого, писателя и правозащитника Ван Лисюна под названием «Два империализма в Тибете». Он вместе со своей женой, известной тибетской поэтессой Церинг Осер посвятил свою жизнь служению интересам тибетского народа и защите прав национальных меньшинств Китая. Важная мысль его статьи заключается в том, что культурный империализм характерен не только для автократических, но и для демократических обществ, в особенности тех, где существует большая разница в количестве населения титульной нации и нацменьшинств.
В них не нужно использовать политическое подавление или насилие, вместо этого можно просто полагаться на демократические методы для создания «мэйнстрима», который сам по себе уже может маргинализовать меньшинства и их культуры. Последние, будучи на периферии, могут постепенно ослабляться или даже полностью исчезать. Именно поэтому национализм является необходимой частью движения меньшинств за культурное выживание.
На самом деле, протест против глобализации уже и есть протест против мэйнстрима, поэтому до тех пор, пока этот национализм не обретает политических форм и не становится насильственным, он может быть конструктивным. Этот вид культурного национализма должен обрести свое разумное место в открытом и справедливом обществе.
Ван Лисюн особо подчеркивает, что для того чтобы быть услышанным большинством, меньшинства должны научиться «себя артикулировать». Лично мне это напоминает афористичную фразу из гайдаевской комедии, где на бестолковый лепет «паки, паки… иже херувимы…» царь Иоанн разумно спросил: «Да как же тебя понять, боярин, коли ты ничего не говоришь?» В нашем случае китайский писатель приводит пример различия между уйгурами и тибетцами. Уйгуры гораздо жестче, чем тибетцы отстаивают свои права и сопротивляются государственному мэйнстриму. Однако они не удосуживаются артикулировать свои идеи ханьскому большинству в культурной сфере.
Уйгурские интеллектуалы отказываются использовать китайский язык в китайских СМИ и публичной сфере. В результате в китайском обществе нет никакого понимания уйгурского вопроса, низок интерес к культуре уйгуров, ханьцы полностью во власти государственной пропаганды по уйгурскому вопросу. Они испытывают только страх и враждебность к уйгурам, что навряд ли выгодно для положительного решения уйгурского вопроса. Другое дело – тибетский вопрос.
В противоположность, включенность тибетской религии, ее общие черты с китайской, активные усилия Далай-ламы урегулировать тибетский вопрос c китайцами, изобилие тибетских культурных профессионалов, пишущих на китайском (объясняющих тибетскую культуру и устанавливающих тесные связи между двумя культурами) – все это помогает тибетской культуре становится популярной и даже модной в Китае сегодня. Сейчас даже имеет место китайская субкультура, сконцентрированная вокруг «тибетской лихорадки».
Между тем, эта культурная артикуляция на эстетическом уровне делает тибетскую повестку дня понятной китайцам, она постепенно вызывает понимание и симпатию к тибетской позиции. Сила тибетского движения в использовании мирных и гибких средств в целях преодоления доминирующей силы должна стать примером для других национальных меньшинств. Здесь мне приходит на ум Чингисхан и его великая военная мощь, которой не смогла противостоять ни одна нация. Но он не победил тибетцев. Наоборот, монголы приняли тибетский буддизм. Это доказывает силу культуры.
С точкой зрения Ван Лисюна трудно не согласиться. Его решительная позиция в тибетском вопросе, равно как широкомасштабные протесты в Тибете накануне Пекинских олимпийских игр вызвали в Китае серьезные интеллектуальные дебаты по поводу ситуации в Тибете. И когда Ван Лисюн организовал публичное обращение к правительству в марте 2008 г. с призывом пересмотреть политику в Тибете, его подписали более 300 самых известных китайских ученых и интеллектуалов.
Как оценить в этом свете артикуляцию бурятского национального вопроса и ее эффективность? И то и другое оставляют желать лучшего. В Советский период говорить по-бурятски было едва ли не признаком отсталости. Предпринятые в конце 70-х гг. прошлого века меры по ограничению преподавания бурятского языка в средней школе вызвали если не индифферентную, то очень слабую протестную реакцию в обществе. В постсоветский период республика не смогла вернуть себе свое исконное название. Не смогла отстоять и бурятские автономии в Читинской и Иркутской областях.
Сейчас же наши парламентарии, принимая закон о языке, даже не поняли, как сообщают СМИ, что из него изъято положение об обязательном изучении бурятского языка в школах.
Исходя из сказанного, мне кажется, бурятам не нужно бояться национализма. Ведь во всем мире это понятие понимается совсем не так, как в России. Оно означает скорее право на сохранение своей культуры и языка, своей этнической идентичности и никак не связано с ущемлением прав других народов, сепаратизмом и шовинизмом. В этом смысле бурятам следовало бы воспользоваться открытостью характера своей культуры, умением находить общий язык с представителями различных национальностей себе на пользу.
И каким бы сомнительным не казался «кодекс чести истинного бурята», какими бы «истеричными» не представлялись разговоры и дискуссии по вопросу о том, что значит быть бурятом и как он должен ощущать себя в современном мире, сам вопрос может перейти в новое качество: могут ли буряты жить с ощущением и сознанием того, что они являются носителями уникальной самобытной и в то же время современной традиции? И если этот вопрос имеет положительный ответ, то по отношению к ним можно будет забыть о таких понятиях, как «этнический маргинал», космополит или так называемый «человек мира».
